သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူအပုိင္း(၄)

အခန္း(၄)
ဒုကၡ၏ အေၾကာင္းရင္း
(ဒုတိယ အမွန္မြန္)

တခ်ိဳ႕ခ်ိဳ၊ တခ်ိဳ႕ခါး
ဘဝတိုက္ပဲြက လာတဲ့ ဒုစရိုက္ေတြ
ဒီလိုနဲ႔ .... ဘဝအာသာဟာ
ေသာက္ေလ ... ႏွစ္ဆတိုး ငတ္ေလ ...။

ဘဝျဖစ္တည္မႈႏွင့္ ဆက္စပ္ေနေသာ ေဝဒနာအားလုံးကို ‘ဒုကၡ’ဆိုေသာ ေဝါဟာရႏွင့္ အႏွစ္ခ်ဳပ္ေဖာ္ျပခဲ့သလို ဒုကၡ၏အေၾကာင္းရင္းကိုလည္း ‘တဏွာ’ ဟူေသာ ေဝါဟာရျဖင့္ စုစည္းေဖာ္ျပႏိုင္ပါသည္။ ဤေဝါဟာရမွာပင္ တပ္မက္သည့္သေဘာ (Desire)၊ ႏွစ္သက္သည့္သေဘာ (Craving)၊ တြယ္ၿငိသည့္သေဘာ (Voluptuous)၊ အလိုမျပည့္သည့္သေဘာ (Greed)တို႔ အက်ဳံးဝင္ၿပီးျဖစ္သည္။ အဆိုပါ တဏွာ၏ တပ္မက္၊ ႏွစ္သက္၊ တြယ္ၿငိ၊ အလိုမျပည့္ႏုိင္ေသာ သဘာဝ (သမုဒယ) သည္ပင္လွ်င္ ဗုဒၶညႊန္းဆိုေသာ ဒုတိယအမွန္မြန္ ျဖစ္ပါသည္။

ဤသေဘာကို ဗုဒၶက ဓမၼစကၠပဝတၱနတရားေတာ္တြင္ ဤသို႔ ေဟာၾကားခဲ့ပါသည္။

“ရဟန္းတို႔၊ ဒုကၡ၏ ျဖစ္ရာျဖစ္ေၾကာင္း၊ ဒုကၡ၏ အရင္းအျမစ္သည္ ဒုတိယ အမွန္မြန္ ျဖစ္သည္။ ကာမဂုဏ္အာရုံတြင္ ၿငိတြယ္ျခင္း (ကာမတဏွာ)၊ ဘဝျဖစ္တည္မႈကို တပ္မက္စဲြလမ္းျခင္း (ဘဝတဏွာ)၊ ဘဝျဖစ္တည္မႈ ျပတ္ၿပီဆိုေသာ အယူတြင္ ေက်နပ္သာယာျခင္း (ဝိဘဝတဏွာ) တို႔ျဖစ္သည္။ ဤတဏွာ သုံးမ်ိဳးလုံးသည္ပင္ ဒုကၡကို အဖန္တလဲလဲ ျဖစ္ေစတတ္ေသာ၊ သံသရာလမ္းကို ရွည္ေစတတ္ေသာ၊ အခုအခံ အစဲြအလမ္းမ်ား (သမုဒယ) ျဖစ္ေပသည္။

                                                     
တဏွာသုံးမ်ိဳး

အထက္ပါ အဆိုအမိန္႔အရ ဒုကၡ၏ အရင္းအျမစ္မွာ ပုံသဏၭန္ သုံးမ်ိဳးႏွင့္တည္ရွိႏိုင္သည္ဟု နားလည္ရပါသည္။ အာရုံခံစားမႈႏွင့္ယွဥ္ေသာ ေပ်ာ္ရႊင္မႈကို တပ္မက္သည့္စိတ္၊ ဘဝျဖစ္တည္မႈကို တြယ္ၿငိသည့္စိတ္ႏွင့္ ဘဝျဖစ္တည္မႈ ျပတ္ၿပီဆိုေသာ အယူကို ေက်နပ္သာယာသည့္စိတ္တို႔ ျဖစ္ပါသည္။ ဗုဒၶဓမၼလာ ေဝါဟာရမ်ားႏွင့္ေဖာ္ျပရလွ်င္ ကာမတဏွာ၊ ဘဝတဏွာ၊ ဝိဘဝတဏွာတို႔ ျဖစ္သည္။

စင္စစ္ဤတဏွာသုံးမ်ိဳးလုံးသည္ပင္ သူတို႔ခ်ည္းသက္သက္ဆိုလွ်င္ သမုဒယဟု အျပည့္အဝဆိုႏိုင္ေသးသည္ မဟုတ္ပါ။ အသိပညာမဲ့ျခင္း (အဝိဇၨာ) ႏွင့္ လူ႔အျပဳအမူ (ကံ)ဆိုေသာ အေဖာ္သဟဲ ႏွစ္ဦးႏွင့္ေပါင္းဖက္မိမွသာ ဒုကၡကိုဖန္တီးႏိုင္သည့္ သမုဒယနယ္ပယ္သို႔ အပီအျပင္ေရာက္ပါသည္။ အဝိဇၨာေၾကာင့္ အျမင္ေမွာက္မွားမႈမ်ား ျဖစ္လာၿပီး၊ အဆိုပါ အျမင္မွား အထင္မွားမ်ားက လူ႔အျပဳအမူ (တစ္နည္း လူ၏ကံၾကမၼာ) ကို ဖန္တီးျပ႒ာန္းလိုက္ျခင္း ျဖစ္သည္။

                                                   
ကာမတဏွာ (Greed for sense pleasure)

လူသည္ အာရုံေျခာက္ပါးျဖင့္ ဖဲြ႔စည္းထားေသာသတၱဝါ ျဖစ္သည္။ လူ၏ အာရုံခံကိရိယာ ေျခာက္ခု (မ်က္လုံး၊ နား၊ ႏွာေခါင္း၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္၊ စိတ္) ႏွင့္ ျပင္ပ အာရုံမ်ား (ျမင္စရာ၊ ၾကားစရာ၊ အနံ႔ရရာ၊ အရသာရွိရာ၊ ထိေတြ႔ရာ၊ ၾကည္ေမြ႔ရာ) ထိေတြ႔သည္ႏွင့္ လိုခ်င္တပ္မက္မႈတို႔ ျဖစ္ေပၚလာသည္။ ဤလိုခ်င္တပ္မက္မႈ သည္ပင္လွ်င္ ကာမ တဏွာ ျဖစ္ပါသည္။

လူ၏ အထင္ရွားဆုံးႏွင့္ ျပင္းအားအႀကီးဆုံး ကာမတဏွာႏွစ္ခုမွာ အစာအာဟာရအေပၚ တပ္မက္မႈႏွင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္လိင္အေပၚ တပ္မက္မႈတို႔ ျဖစ္သည္။ ဤႏွစ္ခုမွာ လူ႔ဘဝ ရွင္သန္ေရးႏွင့္ လူ႔မ်ိဳးႏြယ္ အဓြန္႔ရွည္ေစေရးအတြက္ မရွိမျဖစ္ လိုအပ္ခ်က္မ်ားလည္း ျဖစ္ေနသည္။ ထို႔ထက္ မည္သူမွ သင္ေပးစရာမလိုေသာ ေမြးရာပါ ဇာတိစိတ္၊ ပဋိသေႏၶစိတ္လည္း ျဖစ္သည္။ သို႔အတြက္ ဤလိုအပ္ခ်က္ႏွစ္ရပ္ကိုတပ္မက္ျခင္း ကာမတဏွာသက္သက္ကို ေလာကီအရဆိုလွ်င္ အျပစ္ဟူ၍ ယူဆဖြယ္မရွိပါ။ လူသာမန္တို႔ ေရွာင္ႏိုင္ခဲေသာ အျပဳအမူမ်ားလည္း ျဖစ္ပါသည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ သံသရာကိုရွည္ေစေသာ အေၾကာင္းတရားမ်ား ျဖစ္သည့္အတြက္ ေလာကုတၱရာအတြက္မူ အဟန္႔အတား ျဖစ္ပါသည္။

အစားက်ဴးျခင္း၊ ကာမလြန္က်ဴးျခင္း စေသာ အမႈတို႔သည္ကား လူ႔အဖဲြ႔အစည္းအတြက္ ဆိုးက်ိဳးမ်ားျဖစ္ေပၚေစ၍ ေလာကီေရာ၊ ေလာကုတၱရာအတြက္ပါ အျပစ္စစ္စစ္ ျဖစ္ပါသည္။ အေၾကာင္းမူ လူတြင္ အာရုံေျခာက္ပါးက ေစ့ေဆာ္ေသာလိုအပ္ခ်က္မ်ား ရွိရုံမွ်မက လူ႔အဖဲြ႔အစည္းကေတာင္းဆိုေသာ ေစာင့္ထိန္းမႈမ်ားလည္း ရွိေနသည့္အတြက္ ျဖစ္သည္။ သို႔အတြက္ အၾကမ္းစားတဏွာကို ပယ္သတ္ႏိုင္ရန္ လူမႈေရးက်င့္ဝတ္မ်ား ရွိရပါသည္။ အႏုစားတဏွာကို ပယ္သတ္ရန္အတြက္မူ က်င့္ဝတ္သီလမွ်ႏွင့္ မရ။ အမွန္မြန္ေလးပါးကို ထိုးထြင္းသိျမင္ႏိုင္ေသာ ဝိဇၨာဉာဏ္ကို ဦးတည္သည့္ ျမတ္ေသာအက်င့္ (ဝိပႆနာအက်င့္) ႏွင့္သာ ရႏိုင္စရာ ရွိပါသည္။

                                                   
ဘဝတဏွာ (Greed for individual extistence)

ဗုဒၶ၏ မူလေဟာၾကားခ်က္မ်ားတြင္ “ျဖစ္တည္မႈ” (Existence) ဆိုေသာ ေဝါဟာရကို မသုံးပါ။ “ဘဝ”(Bhava) ဟူ၍သာ သုံးပါသည္။ အေနာက္တိုင္းဒႆနႏွင့္ နိစၥဓူဝ ဘဝမ်ားတြင္ သုံးေနေသာ “ျဖစ္တည္မႈ” ဆိုသည့္ အဓိပၸာယ္ႏွင့္ ဘဝကို အျပည့္အဝ အဓိပၸာယ္ေဖာ္ႏိုင္သည္ မဟုတ္ပါ။ “ျဖစ္တည္မႈ” ဆိုသည္မွာ ေယဘုယ် သေဘာသာ ျဖစ္၍၊ ဝိေသသဂယက္ အနက္မရွိပါ။ လူ၊ တိရစာၦန္၊ သစ္ပင္ မခဲြျခားသလို အေကာင္း၊ အဆိုး၊ အမွန္၊ အမွား သတ္မွတ္ထားသည္လည္း မဟုတ္ပါ။ “ဘဝ”ဆိုရာတြင္မူ ေယဘုယ် သေဘာမွ်သာ မက ဝိေသသ သေဘာလည္း ပါဝင္ပါသည္။ အဓိကအားျဖင့္ လူ၏ ျဖစ္တည္မႈကို ရည္ညႊန္းျခင္းျဖစ္သည္။ ပို၍တိတိက်က်ဆိုရလွ်င္ ပိုင္ဆိုင္လိုမႈႏွင့္ယွဥ္သည့္ လူ႔ျဖစ္တည္မႈကို ဆိုလိုျခင္း ျဖစ္သည္။ (Human existence with the tendency to be possessive) ဟုေဖာ္ျပပါသည္။

ဤအခ်က္ကိုပင္ ဆက္လက္ဖြင့္ဆိုလိုက္လွ်င္ ပိုင္ဆိုင္လိုမႈ (တနည္း) တဏွာ၏ အကန္႔အသတ္မဲ့သဘာဝကို ေတြ႔ႏိုင္ပါသည္။ ဗုဒၶက်မ္းဂန္မ်ားတြင္ တဏွာကို ဆားငန္ေရႏွင့္ ႏႈိင္းယွဥ္ေဖာ္ျပသည္။ “ေသာက္ေလ-ေသာက္ေလ- ငတ္မေျပ”ဆိုသည့္ သေဘာျဖစ္ပါသည္။ ဥပမာ မေန႔က သစ္သားကုလားထိုင္အၾကမ္းႏွင့္ ထိုင္ေနရေသာသူသည္ ယေန႔ ကူရွင္ခု၍ ထိုင္လိုပါလိမ့္မည္။ နက္ျဖန္ဆိုလွ်င္ ဆိုဖာႏွင့္ထိုင္ဖို႔ အားထုတ္လိုပါလိမ့္မည္။ ဤအဓိပၸာယ္အရ ဆိုလွ်င္ လူ႔ဘဝဆိုသည္မွာ တဏွာ၏ခိုင္းေစခ်က္အတိုင္း အခ်ိန္ႏွင့္အမွ် လႈပ္ရွားေနရေသာ ခရီးစဥ္ႀကီးပင္ ျဖစ္ေတာ့သည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ လူသည္ ေမာရ ပန္းရမွန္းမသိ။ ဘဝကို သာယာေနသည္။ ေက်နပ္ေနသည္။ စဲြလမ္းေနတတ္ပါသည္။ “ေမာေတာ့ ေမာတာေပါ့ ... ဒါေပမယ့္ မေမာဘူး” ဆိုသလိုမ်ိဳးပင္။ ဤသည္ပင္ ဘဝတဏွာ ျဖစ္ေတာ့သည္။ “ေလာဘႏွင့္ယွဥ္ေသာ ျဖစ္တည္မႈ” (Greedful existence) သို႔မဟုတ္ “အာရုံမ်ားႏွင့္ လႈပ္ရွားေနေသာ ျဖစ္တည္မႈ” (Emotional existence) ဟု ယူႏိုင္ပါလိမ့္မည္။ ဘဝတဏွာ၏အဓိပၸာယ္ကို ဆုပ္ကိုင္မိေစရန္ “being” ဆိုေသာ စကားထက္ “becoming” ဆိုေသာ လႈပ္ေနသည့္ေဝါဟာရက ပို၍ ဆီေလ်ာ္ပါလိမ့္မည္။

                                                     
ဝိဘဝတဏွာ (Greed for nonexistence)

ကာမတဏွာႏွင့္ ဘဝတဏွာကို လူအမ်ားနားလည္သေဘာေပါက္ႏိုင္စရာ ရွိေသာ္လည္း ဝိဘဝတဏွာကိုမူ အလြယ္တကူနားလည္ႏိုင္မည္ မဟုတ္ပါ။ ဗုဒၶေခတ္ အိႏၵိယတိုက္ငယ္မွာ ဒႆနတိုက္ပဲြေနာက္ခံႏွင့္ ဆက္စပ္ႏိုင္မွသာ ဝိဘဝတဏွာ၏သေဘာကို မွန္းဆႏိုင္လိမ့္မည္ဟု ယူဆရပါသည္။

ေျပာရလွ်င္ ဗုဒၶျမတ္စြာ သက္ေတာ္ထင္ရွားရွိစဥ္က အိႏၵိယတိုက္ငယ္မွာ ဒႆနဂိုဏ္းေပါင္းမ်ားစြာ အၿပိဳင္ျဖစ္ထြန္း ေပၚေပါက္လ်က္ရွိသည့္ ပန္းေပါင္းတစ္ရာကာလႀကီး ျဖစ္ပါသည္။ အဆိုပါ ဒႆနဂိုဏ္း အသီးသီးတြင္ ဗုဒၶ၏ဓမၼႏွင့္အၿပိဳင္ ဩဇာႀကီးမားလွေသာ အယူအဆႀကီး ႏွစ္ခုရွိသည္။ “သႆတဒိ႒ိ”ဂိုဏ္းႏွင့္ “ဥေစၧဒဒိ႒ိ”ဂိုဏ္းဟူ၍ ဗုဒၶက်မ္းဂန္မ်ားတြင္ ေဖာ္ျပေလ့ရွိပါသည္။ သႆတဒိ႒ိဂိုဏ္းက ထာဝရ အယူအဆကို ေဟာသည္။ လူ၏ခႏၶာကိုယ္ထဲတြင္ ျဖစ္တည္မႈ၏ အျမဳေတအျဖစ္ မည္သည့္အခါမွ် မပ်က္ဆီးႏိုင္ေသာ အတၱေကာင္ေလးရွိသည္။ လူ၏ ရုပ္ခႏၶာေသလြန္ေသာ္လည္း အဆိုပါ အတၱက မေသ။ ခႏၶာသစ္သို႔သာ ေျပာင္းသြားသည္။ သို႔အတြက္ “ဘဝသည္ ၿမဲ၏” ဟု ယူဆပါသည္။ စင္စစ္ဘဝတဏွာမွာ ဤဂိုဏ္း၏ အေကာက္အယူဟု ဆိုႏိုင္သည္။

ဝိဘဝတဏွာမွာ အျခားဆန္႔က်င္ဘက္ ဂိုဏ္းတစ္ခု ျဖစ္ေသာ ဥေစၧဒဒိ႒ိဂုဏ္းႏွင့္ ဆက္စပ္ေနသည္။ ဤဂုိဏ္းက ဘဝတြင္အစ ရွိသလို အဆုံးလည္းရွိသည္။ ေမြးဖြားျခင္းမွာ အစ ျဖစ္ၿပီး ေသလြန္ျခင္းမွာ အဆုံးျဖစ္သည္ဟု ေဟာသည္။ ေသၿပီးလွ်င္ ဘာမွ မျဖစ္။ ဘဝျပတ္ၿပီဟု ယူဆျခင္း ျဖစ္သည္။ ဤအယူအဆကို သက္ဝင္ယုံၾကည္ စဲြလမ္းေက်နပ္ေနျခင္းကိုပင္ ဝိဘဝတဏွာဟု ယူဆရပါသည္။ ဘဝျဖစ္စဥ္ကို “မ်ဥ္းတန္းသေဘာ” (linear) ဟုယူဆလွ်င္ ဥေစၧဒဒိ႒ိမွာ ယုတၱိနည္းက် အယူအဆဟု ဆိုႏိုင္စရာ ရွိပါသည္။ ဗုဒၶက ဘဝျဖစ္စဥ္ကို မ်ဥ္းတန္းသေဘာသက္သက္ႏွင့္ ေဘာင္ခတ္မထား။ non-linear သေဘာျဖင့္ၾကည့္ျမင္ၿပီး သံသရာခရီးအျဖစ္ ဆဲြဆန္႔သည္။ (နယူတန္ေခတ္ ေနာက္ပိုင္းမွ စ၍ ေခတ္သစ္ သိပၸံပညာကိုယ္တိုင္က non-linear သေဘာသို႔ ေရြ႕လာသည္ကို သတိခ်ပ္ရာသည္)

ဝိဘဝတဏွာႏွင့္ ပတ္သက္ေသာ ေနာက္ထပ္ ျဖစ္ႏိုင္ေျခတစ္ခုမွာ ဗုဒၶေခတ္က ေရပန္းစားခဲ့ေသာ “တပအက်င့္”ႏွင့္ ဆိုင္ပါသည္။ “တပအက်င့္”က ဘဝ၏ အၿမိဳက္အရသာ အားလုံးကို ျငင္းပယ္သည္။ အလြန္အကၽြံၿခိဳးၿခံျခင္း၊ မိမိကိုယ္ကို ႏွိပ္စက္ျခင္း စေသာနည္းမ်ားျဖင့္ ဘဝမွ ထြက္ေျပးဖို႔ ႀကိဳးစားသည္။ ဤသည္ကိုလည္း ဝိဘဝတဏွာ သေဘာဟု ယူဆႏိုင္စရာ ရွိပါသည္။ ဆိုခဲ့ၿပီးသည့္ အတိုင္း ဗုဒၶေရြးခ်ယ္ခဲ့ေသာ လမ္းေၾကာင္းမွန္မွာ ‘အလယ္လမ္း’ ျဖစ္ပါသည္။ ကာမတဏွာႏွင့္ ဘဝတဏွာတို႔မွာ ကာမႏွင့္ ဘဝကို ေရွ႕တင္ေသာ ‘အခ်ိဳလမ္း’ ျဖစ္သည္။ ဝိဘဝတဏွာမွာ ဘဝကို ျငင္းပယ္ေသာ ‘အခါးလမ္း’ ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶ၏အလိုအရ ဤလမ္းႏွစ္ခုလုံး၏ ဦးတည္ရာမွာ သံသရာကိုရွည္ေစေသာ ဒုကၡလမ္းသာ ျဖစ္ပါသည္။

                                                     
ဆုံလည္ႏြား

ပထမ အမွန္မြန္ (ဒုကၡ)သည္ အက်ိဳးျဖစ္၍၊ ဒုတိယ အမွန္မြန္ (သမုဒယ)သည္ အေၾကာင္းျဖစ္ပါသည္။ ဤသေဘာကို မသိလွ်င္လူသည္ အဝိဇၨာနယ္ထဲမွ ထြက္ႏိုင္စရာ မရွိပါ။ သမုဒယႀကိဳးတန္းလန္းႏွင့္ တဏွာ၏ ေက်းကၽြန္သာ ျဖစ္ပါလိမ့္မည္။ ဤသည္ကိုေအာက္ေဖာ္ျပပါပုံႏွင့္ သရုပ္ထင္ႏိုင္ပါလိမ့္မည္။

အဝိဇၨာနယ္မွ မထြက္ႏိုင္ေသးသူ (သာမန္ ပုထုဇဥ္) အတြက္ ကာမတဏွာသည္လည္းေကာင္း၊ ဘဝတဏွာသည္လည္းေကာင္း၊ ဝိဘဝတဏွာသည္ လည္းေကာင္း၊ ႏွစ္သက္ တပ္မက္ဖြယ္ရာ ျဖစ္သည္။ သို႔အတြက္ စိန္ပြင့္ႏွင့္ သေကၤတယူထားသည္။ လူသည္အဆိုပါစိန္ပြင့္ကို ရယူပိုင္ဆိုင္ႏိုင္ေရးအတြက္ မျပတ္အားထုတ္ရသည္ျဖစ္ရာ စိန္ပြင့္ႏွင့္လူ႔အသိဉာဏ္ၾကားတြင္ သမုဒယႀကိဳးႏွင့္တုပ္ေႏွာင္ထားသလိုျဖစ္ေနေတာ့သည္။ ဤသည္ကို သံႀကိဳးႏွင့္သေကၤတယူထားပါသည္။

ဤသေဘာကို ဗုဒၶ၏ေဟာၾကားခ်က္ တစ္ရပ္တြင္ ဤသို႔ ေတြ႔ရပါသည္။

“ရဟန္းတို႔ ... သမုဒယႀကိဳးထက္ ပို၍ ခိုင္ေသာ ႀကိဳးဆို၍ ငါမျမင္ ... ။ ဤမွ်ခိုင္ေသာ ႀကိဳးႏွင့္ တုပ္ေႏွာင္ခံထားရေသာ လူမွာ တဏွာ၏ ခိုင္းေစရာအတိုင္း စိုက္စိုက္ပါေအာင္ လိုက္ပါရင္း၊ သံသရာခရီးတြင္ တဝဲလည္လည္ က်င္လည္ေနရေတာ့သည္။ ပမာဆိုလွ်င္ ဆုံလည္ႏြားႏွယ္သာ ျဖစ္ေခ်ေတာ့သည္”

(သုတၱန္ပိဋကမွ)
သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူ(ေက်ာ္ဝင္း)၏စာအုပ္ ဆက္လက္ေရးသားေဖဖာ္ျပပါမည္ ။