ေမတၱာ၏အက်ဳိးေက်းဇူးမ်ား

ေမတၱာ၏အက်ဳိးေက်းဇူးမ်ား

                                                                            

စာေပမွာေဖာ္ျပတဲ့ ေမတၱာ၏အက်ဳိးေက်းဇူးမ်ားမွာ ေအာက္ပါအတိုင္းျဖစ္တယ္…

 (၁) ခ်မ္းခ်မ္းသာသာ အိပ္ေပ်ာ္ရတယ္။

 (၂) ကိုယ္မွာ ေဖာက္ျပန္မႈမရွိဘဲ ခ်မ္းခ်မ္းသာသာ အိပ္ရာက ႏိုးရတယ္။

 (၃) အိပ္မက္ေကာင္းေတြကိုပဲ ျမင္မက္ႏုိင္ၿပီး ယုတ္ညံ့ရြံ႕မုန္း ေၾကာက္လန္႔ဖြယ္ အိပ္မက္မ်ား မမက္ရဘူး။

 (၄) လူအေပါင္းက ခ်စ္ခင္ျမတ္ႏိုးတယ္။

 (၅) မျမင္ရတဲ့ နတ္မ်ားကလည္း ခ်စ္ခင္ၾကတယ္။

 (၆) မိဘက သားသမီးကို ေစာင့္ေရွာက္သလို နတ္မ်ားကလည္း ေမတၱာပြားသူကို ေစာင့္ေရွာက္ၾကတယ္။

 (၇) ေမတၱာဘာ၀နာပြားတဲ့သူကို မီး၊ အဆိပ္၊ လက္နက္ေတြရဲ႕ ေဘးရန္ မက်ေရာက္ဘူး။

 (၈) ေမတၱာဘာ၀နာႏွင့္ေနေလ့ရွိတဲ့ပုဂၢိဳလ္ဟာ စိတ္တည္ၾကည္လြယ္ၿပီး  သမာဓိျဖစ္လြယ္တယ္။

 (၉) မ်က္ႏွာ အၿမဲပဲ ၾကည္ၾကည္လင္လင္ရွိတယ္။

(၁၀) အိပ္ေပ်ာ္သြားသလိုပဲ မေတြမေ၀ မပင္မပန္း ေသလြန္ရတယ္။

(၁၁) နိဗၺာန္ကို မရေသးေသာ္လည္း ယခုလူ႔ဘ၀စုေတၿပီးေနာက္ အိပ္ေပ်ာ္ရာမွႏိုးလာသလိုပဲ   ျဗဟၼာ့ျပည္မွာ ျဖစ္ရတယ္။

        ေမတၱာဘာ၀နာပြားၿပီးေနတဲ့သူဟာ အသက္ရွင္ေနဆဲဘ၀မွာ လူခ်စ္တယ္၊ နတ္ခ်စ္တယ္၊ ႀကံတုိင္းေအာင္ၿပီး ေဆာင္တိုင္း ေျမာက္တယ္။  ဒါ့ေၾကာင့္ ေမတၱာကမၼ႒ာန္းက ဘ၀မွာ ေနဖို႔ေရာ၊ ေသဖို႔ကိုပါ အားကိုးႏိုင္ေလာက္တဲ့ ကမၼ႒ာန္းျဖစ္ပါတယ္။

        ေမတၱာပြားၿပီးေနတဲ့ပုဂၢိဳလ္တစ္ဦးဟာ ပတ္၀န္းက်င္ေလာကတစ္ခုလံုးမွာရွိတဲ့ ျမင္ရမျမင္ရသတၱ၀ါအားလံုးရဲ႕အက်ဳိးကို သယ္ပိုး ေဆာင္ရြက္ေနသူလည္းျဖစ္တယ္။  သူ႔ပတ္၀န္းက်င္တစ္ခုလံုး ၿငိမ္းခ်မ္းတယ္၊ ေအးျမတယ္၊ နတ္မ်ားလည္း အခ်င္းခ်င္း ခ်စ္ခင္ၾကတယ္ ဆိုတဲ့ သာဓကေတြ အမ်ားႀကီးရွိတယ္၊ ယံုယံုၾကည္ၾကည္ ႀကိဳးႀကိဳးစားစား အားထုတ္ၾကပါ။

        ႏိုင္ငံျခားသြားၿပီး အလုပ္လုပ္တဲ့သူေတြ ေဘးရန္ကင္းဖို႔၊ အစိုးရဌာနေတြမွာ ကုမၸဏီေတြမွာ ရာထူးရဖို႔၊ အထက္လူႀကီးရဲ႕ ခ်စ္ခင္မ်က္ႏွာသာေပးမႈရလာဖို႔ဆိုၿပီး အေဆာင္ေတြလက္ဖြဲ႕ေတြလုပ္ၾကတာထက္ မိမိရဲ႕ ေမတၱာဘာ၀နာ စြမ္းအားကိုသာ တင္းတင္းရင္းရင္း ၀ီရိယစိုက္ၿပီး ႀကိဳးစားအားထုတ္လိုက္ၾကပါ။  ရန္လည္းလံု၊ လူလည္းခ်စ္၊ နတ္လည္းခ်စ္၊ စိတ္အႀကံလည္း ၿပီးေျမာက္ေအာင္ျမင္လို႔ ပီယသိဒၶိေအာင္ေနသူလို႔ကို ေဘးက ထင္ရလာပါလိမ့္မယ္။  ဒီ့ထက္ေကာင္းမြန္တဲ့ ယၾတာလက္ဖြဲ႔မရွိပါဘူး။

ေမတၱာကမၼ႒ာန္း လက္ေတြ႔႐ႈပြားနည္း

 တစ္ဖက္သားကို ခ်မ္းသာေစလိုတဲ့စိတ္ေတြ၊ ေကာင္းစားေစလိုတဲ့စိတ္ေတြ၊ ေဘးရန္ကင္းေစလိုတဲ့စိတ္ေတြ အႀကိမ္ႀကိမ္ အထပ္ထပ္ အဖန္ဖန္ ျဖစ္ေစတာကို ေမတၱာဘာ၀နာလို႔ ဆိုႏိုင္ပါတယ္။ အဲဒီလိုစိတ္ေတြပြားေအာင္ မ်ားေအာင္ အႀကိမ္ႀကိမ္အဖန္ဖန္ ျပဳလုပ္ေနတာကိုေတာ့ ေမတၱာဘာ၀နာပြားတယ္လို႔ ဆိုႏိုင္ပါတယ္။

စိတ္ရဲ႕အေပၚယံပိုင္းကေန ပြားေန႐ုံမွ် မျဖစ္ေစဘဲ မိမိစိတ္ရဲ႕ အတြင္းပိုင္း၊ အနက္႐ႈိင္းဆံုးကေန ေမတၱာပြားရင္ ေမတၱာအင္အား စူးရွထက္ျမက္လာမွာျဖစ္တယ္၊ ႏႈတ္ကေန သာမာန္ရြတ္ဆို႐ုံမွ်နဲ႔ ေမတၱာဘာ၀နာ ပြားတယ္ မမည္ ေသးပါဘူး။

ပါဠိ ေ၀ါဟာရအေနနဲ႔ ပြားမ်ားမယ္ဆိုရင္ေတာ့..

“အေ၀ရာ ေဟာႏၲဳ

 အဗ်ာပဇၨာ ေဟာႏၲဳ

 အနီဃာ ေဟာႏၲဳ

 သုခီအတၱာနံ ပရိဟရႏၲဳလို႔ အႀကိမ္ ရာေထာင္မက ႏွလံုးသြင္း ပြားမ်ားေနရပါမယ္။

        ေမတၱာကမၼ႒ာန္း႐ႈပြားမည့္သူဟာ ေမတၱာရဲ႕အင္အား ေမတၱာရဲ႕စြမ္းအင္ကို သံသယမရွိ ယံုၾကည့္ဖို႔က အရင္းခံ ပဓာနက်ပါတယ္။  ေမတၱာကမၼ႒ာန္း ႐ႈပြားရာမွာ ေ၀ါဟာရစကားလံုးရဲ႕အနက္ ေပၚလြင္ထင္ရွားမႈကလည္း အေရးပါတယ္။  ဒါ့ေၾကာင့္ အတိုဆံုးႏွင့္ အနက္ထိမိၿပီး အဓိပၸာယ္လည္း က်ယ္ျပန္႔တဲ့ ျမန္မာေ၀ါဟာရကေတာ့ “က်န္းမာပါေစ၊ ခ်မ္းသာပါေစ”လို႔ပဲ သံုးႏႈန္းၿပီး ေမတၱာဘာ၀နာ ပြားႏိုင္ပါတယ္။

အဂၤလိပ္လိုေမတၱာဘာ၀နာပြားခ်င္ရင္ေတာ႔ေအာက္ပါအတိုင္းျဖစ္ပါတယ္..

MAY YOU BE FREE FROM ENMITY AND DANGER

MAY YOU BE FREE FROM MENTAL SUFFERING

MAY YOU BE FREE FROM PHYSICAL SUFFERING

MAY YOU TAKE CARE OF YOURSELF HAPPILY

        ႀကိဳတင္သိထားရမယ့္ အခ်က္ေတြကေတာ့..

 ၁။ ေမတၱာရဲ႕အင္အားစြမ္းအင္ကို ယံုၾကည္ဖို႔ ႀကိဳတင္ေလ့လာဆည္းပူးထားရမယ့္အျပင္

 ၂။ ေမတၱာခံယူမယ့္ သက္ေတာ္ထင္ရွားၿပီး မိမိအေပၚ အက်ဳိးေက်းဇူးႀကီးမားတဲ့ လူပုဂၢိဳလ္၊  ရဟန္းပုဂၢိဳလ္ (၅)ဦးခန္႔ကို

     ဦးစြာေရြးခ်ယ္ထားၿပီး ျဖစ္ရပါမယ္။

 ၃။ ေမတၱာကို အရပ္မ်က္ႏွာမ်ားႏွင့္ လူပုဂၢိဳလ္မ်ားကို ပို႔လႊတ္တဲ့အခါမွာ မိမိပို႔လႊတ္ရာကို ေမတၱာလိႈင္းမ်ား  ေရာက္ႏိုင္တယ္လို႔လည္း

     ႀကိဳတင္သိထားရမယ္။ ေနာက္ပိုင္း ေမတၱာဘာ၀နာပြားတာ အေလ့အက်င့္အား  ေကာင္းသြားတဲ့အခါမွာေတာ့ ေမတၱာလႈိင္းေတြ

     မိမိခႏၶာကိုယ္က ျဖာထြက္ၿပီး ပို႔တဲ့ဆီကို ေရာက္တယ္လို႔  ကိုယ္တုိင္ သေဘာက်ႏိုင္ပါတယ္။

 ၄။ ဒါေပမယ့္ ေမတၱာပြားတဲ့ေနရာမွာ ကိုယ္က်ဳိးစီးပြားရလိုမႈ လံုးလံုးကို မပါသင့္ပါဘူး။ 

     ေမတၱာခံယူသူအတြက္ ခ်မ္းသာေစလိုတဲ့စိတ္၊ ေကာင္းစားေစလိုတဲ့စိတ္သာ ရွိေနရပါမယ္။

 ၅။ “ၾသဓိသေမတၱာ” ပုဂၢိဳလ္ရည္ညႊန္းၿပီး ပို႔တဲ့အခါမွာေတာ့ ေမတၱာခံယူမည့္ပုဂၢိဳလ္ မိမိေရွ႕မွာ  မ်က္ႏွာခ်င္းဆိုင္ ထိုင္ေနတယ္လို႔ကို

     စိတ္ညြတ္ၿပီး အဲဒီပုဂၢိဳလ္ မ်က္ႏွာသ႑ာန္ကို စိတ္ထဲ ပံုေဖာ္ျမင္ေအာင္ၾကည့္ၿပီး  ရာေထာင္မက ေမတၱာပြားရပါတယ္။

 ၆။ ေမတၱာကမၼ႒ာန္းမပြားခင္ ဦးစြာ ဘုရားရွိခိုးတာ သီလခံယူေဆာက္တည္တာ စတဲ့ ပုဗၺကိစၥ ႀကိဳတင္ျပင္ဆင္မႈမ်ားကိုေတာ့

     ေဆာင္ရြက္ၿမဲအတိုင္း ေဆာင္ရြက္ႏိုင္ပါတယ္။ 

 ၇။ အစပိုင္း ေလ့က်င့္ခါစမွာေတာ့ တစ္ႀကိမ္ကို မိနစ္၃၀စီ သတ္မွတ္ၿပီး အႀကိမ္မ်ားမ်ားကို ထိုင္တဲ့ ဣရိယာပုထ္ႏွင့္သာ ပြားသင့္ပါတယ္။ 

     ေနရာက်ၿပီဆိုရင္ေတာ့ ေနာက္ပိုင္း သိပ္ကို လြယ္ကူပါတယ္။  ေမတၱာပြားၿပီးေနရတာ သက္သာတယ္၊ ေပါ့ပါးတယ္၊ ၿငိမ္းခ်မ္းတယ္၊

    ဒီလိုအေတြ႔အႀကံဳရွိလာတဲ့ ေယာဂီပုဂၢိဳလ္ဟာ  ေမတၱာကမၼ႒ာန္းကို မပြားဘဲ မေနႏိုင္ေတာ့ပါဘူး။  အလိုလိုပဲ စိတ္က ေမတၱာကမၼ႒ာန္း

    ပြားၿပီးသားျဖစ္ေနတတ္ပါတယ္။

 ၈။ ေလ်ာင္း၊ ထိုင္၊ ရပ္၊ သြားဆိုတဲ့ ဣရိယာပုထ္ ၄မ်ဳိးထဲမွ အလ်ဥ္းသင့္သလို တစ္မ်ဳိးမ်ဳိးနဲ႔ ပို႔ႏိုင္ ပြားႏိုင္ပါတယ္။ေလးေလးနက္နက္

     ျဖစ္ဖို႔ရာ အတြက္သာ ထိုင္တဲ့ဣရိယာပုထ္ကို ညႊန္ျပတာပါ။  (တိဌံစရံနိ သိေႏၷာ၀ သယာေနာ-  ေမတၱာသုတ္)

 ၉။ ေသၿပီးသူကို အာ႐ုံျပဳၿပီး ေမတၱာမပြားရဘူး။  ေသၿပီးသူဟာ ေမတၱာအာ႐ုံယူဖို႔ မျဖစ္ႏုိင္ေတာ့တာမို႔ ေသၿပီးသူကို

     အာ႐ုံျပဳၿပီး ေမတၱာမပြားရပါဘူး။ (အမွ်ေ၀လိုက ေ၀ဖို႔ပဲရွိပါတယ္)

၁၀။ ေရွးဦးစြာ ေမတၱာအာ႐ုံနိမိတ္ယူၿပီး မပြားရတဲ့ပုဂၢိဳလ္၄မ်ဳိးကေတာ့

        (၁) မုန္းသူ

        (၂) အလြန္ခ်စ္သူ

        (၃) မခ်စ္မမုန္းသူႏွင့္

        (၄) ရန္သူတို႔ ျဖစ္တယ္။

        အေၾကာင္းမွာ- မုန္းေနတဲ့သူ၊ ရန္သူေတြကို ခ်မ္းသာေကာင္းစားေစလိုတဲ့စိတ္ျဖစ္ဖို႔ ခက္တဲ့အျပင္ ဦးစြာ ေမတၱာပို႔မိရင္

        ေမတၱာရဲ႕ဆန္႔က်င္ဘက္ ေဒါသ၊ အာဃာတတို႔သာ ျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္။  ဒါ့ေၾကာင့္ ဒီသူ၂ဦးကို ဦးစြာ ေမတၱာမပြားရပါဘူး။

        အလြန္ခ်စ္ခင္တဲ့သူ အေပၚမွာလည္း တဏွာေပမစိတ္ ရင့္သန္ႀကီးထြားေနလို႔ ေမတၱာစိတ္ မျဖစ္ႏိုင္ျပန္ဘူး။

        အလယ္အလတ္ မခ်စ္မမုန္းသူရဲ႕အက်ဳိးစီးပြားကို လိုလားတဲ့ေမတၱာစိတ္ျဖစ္ဖို႔လည္း ခက္ခဲျပန္ပါတယ္။

        ဒါ့ေၾကာင့္ ဒီပုဂၢိဳလ္မ်ဳိးေတြကို ဦးစြာ ေမတၱာမပြားရပါဘူး။  ေမတၱာစိတ္အစစ္အမွန္ျဖစ္ၿပီးတဲ့အခါမွာပဲ သူတို႔ကို ေမတၱာပြားရပါမယ္။

၁၁။ ဆန္႔က်င္ဘက္လိင္(ေယာက်္ားက မိန္းမကို၊ မိန္းမက ေယာက်္ားကို)ေမတၱာပြားမယ္ဆိုရင္လည္း ေမတၱာစိတ္မျဖစ္ဘဲ    

     ရာဂစိတ္႐ိုင္း ေတြျဖစ္လာႏိုင္တဲ့အတြက္ သတိျပဳရပါမယ္။  သို႔ေသာ္ အမ်ဳိးသမီးမ်ားအေနႏွင့္ သက္ေတာ္ထင္ရွား

     ေက်းဇူးရွင္ဆရာေတာ္ႀကီးမ်ားကို ေမတၱာအာ႐ုံထားၿပီး ဘာ၀နာပြားတဲ့အခါ မူမမွန္တဲ့စိတ္႐ုိင္းမ်ား မျဖစ္လာရင္ေတာ့

     ေမတၱာပြားႏိုင္ပါတယ္။

ေမတၱာကမၼ႒ာန္းစတင္ပြားမ်ားျခင္း(သီးသန္႔က်င့္ျခင္း)

        မိမိကိုယ္ကိုပဲ ေမတၱာစတင္ပြားပို႔ရပါမယ္၊ “က်န္းမာပါေစ၊ ခ်မ္းသာပါေစ”လို႔ အႀကိမ္ ရာေထာင္မက မိမိကိုယ္ကို ဦးစြာ ေမတၱာပြားပါ။  မိမိကိုယ္ကို ေမတၱာပြားရတာ အားရေက်နပ္ထားရင္ သူတစ္ပါးကို ေမတၱာပြားရတာ လြယ္ကူပါလိမ့္မယ္။  ဘာေၾကာင့္လဲဆိုရင္ အရပ္မ်ားကို စိတ္ျဖင့္ လွည့္လည္ရွာေသာ္လည္း မိမိကိုယ္ထက္သာၿပီး ခ်စ္ခင္ျမတ္ႏိုးသူကို မေတြ႔ႏိုင္ဘူးလို႔ ဘုရားရွင္ မိန္႔ေတာ္မူထားပါတယ္။  ဒါ့ေၾကာင့္ မိမိကိုယ္ကို သက္ေသျပဳၿပီး ေမတၱာပို႔တာဟာ ေမတၱာကမၼ႒ာန္းမွာ အသင့္ေတာ္ဆံုးျဖစ္ပါတယ္။

        ၿပီးမွ သက္ေတာ္ထင္ရွားရွိၿပီး ေမတၱာစတင္မပြားရမည့္ ပုဂၢိဳလ္က လြတ္ကင္းၿပီး မိမိအေပၚ ေက်းဇူးႀကီးမားတဲ့ ဆရာသမား မိဘဘိုးဘြားေတြထဲက (၅)ဦးခန္႔ကို ႀကိဳတင္ေရြးခ်ယ္ထားရမယ္။  မိမိကိုယ္ကို ေမတၱာပို႔ၿပီးေနာက္ ေရြးခ်ယ္ထားတဲ့ ေမတၱာခံယူမည့္ပုဂၢိဳလ္ကို မိမိအနား မ်က္ႏွာခ်င္းဆိုင္ထိုင္ေနသလို စိတ္၀ယ္မွတ္ၿပီး “က်န္းမာပါေစ၊ ခ်မ္းသာပါေစ၊ က်န္းမာပါေစ၊ ခ်မ္းပါေစ”လို႔ အႀကိမ္ႀကိမ္ ေမတၱာပြားရပါမယ္။

        ေမတၱာခံယူမည့္ပုဂၢိဳလ္တစ္ဦးအေပၚ ေက်နပ္ၿပီးမွ ေနာက္တစ္ဦးကို ေျပာင္းရမယ္၊ အကယ္၍ ေမတၱာပြားရတာ အခက္အခဲရွိလာရင္ေတာ့ မိမိကိုယ္ကိုပဲ ေမတၱာျပန္ပြားပါ၊ ၿပီးမွ ေမတၱာခံယူမည့္ပုဂၢိဳလ္ကို ေျပာင္းယူပါ။

        တခါတရံ အခ်ဳိ႕ပုဂၢိဳလ္ကို ေမတၱာပြားရတာ လြယ္ကူၿပီး မ်က္ႏွာပံုပန္းသ႑ာန္ ကြက္ကြက္ကြင္းကြင္း ၿပံဳးၿပံဳးရႊင္ရႊင္ ျမင္လာတတ္ေသာ္လည္း အခ်ဳိ႕ပုဂၢိဳလ္ေတြမွာက်ေတာ့ အခက္အခဲရွိေနတာလည္း ႀကံဳရတတ္တယ္။  အဲဒီအခါက်ရင္ လြယ္ကူတဲ့ ေမတၱာအာ႐ုံခံပုဂၢိဳလ္ေတြကို ဦးစားေပး ပြားရပါမယ္။

        ေမတၱာစိတ္ ညီညႊတ္မွ်တေနၿပီဆိုရင္ေတာ့ ရန္သူ၊ မုန္းတဲ့သူ၊ အလြန္ခ်စ္တဲ့သူေတြကိုလည္း ပြားႏိုင္ပါၿပီ။

        မိမိစိတ္ကို မိိမိၾကည္ညိဳဖူးမလားေတာ့မသိဘူး။  ေမတၱာခံယူမည့္ပုဂၢိဳလ္တစ္ဦးကို စူးစိုက္ၿပီးေတာ့ က်န္းမာပါေစ၊ ခ်မ္းသာပါေစ၊ က်န္းမာပါေစလို႔ ႀကိမ္ဖန္မ်ားစြာ ေမတၱာပို႔ေနရင္ မိမိစိတ္ထဲမွာ တျခားအာ႐ုံေတြ၊ တျခားစိတ္ကူးေတြ ဘာမွေပၚမလာေတာ့ဘူး၊ အဲဒီေမတၱာခံပုဂၢိဳလ္အေပၚမွာသာ စိတ္က စုၿပံဳစူးစိုက္ နစ္ေနတယ္၊ အဲဒီအခ်ိန္မွာ လိုခ်င္တပ္မက္တဲ့စိတ္၊ စိတ္ပ်က္စိတ္ဆိုး စိတ္အလိုမက်တဲ့စိတ္၊ အိပ္ခ်င္ငိုက္ျမည္း ပ်င္းရိတဲ့စိတ္၊ စိတ္ပူပန္ပ်ံ႕လြင့္တဲ့စိတ္၊ ေၾကာင့္ၾကတဲ့စိတ္ႏွင့္ ရတနာသံုးပါးအေပၚ သို႔ေလာသို႔ေလာ မျပတ္သားတဲ့စိတ္ဆိုတဲ့ တားဆီးပိတ္ပင္တတ္တဲ့ နိ၀ရဏတရားငါးပါး ကင္းကြားေနတတ္တယ္။  ေမတၱာအင္အား ေကာင္းသထက္ေကာင္းေအာင္ ေလ့က်င့္လာရင္ ေမတၱာခံပုဂၢိဳလ္နဲ႔ မိမိဟာ ၿပံဳးရႊင္ၾကည္လင္တဲ့သြင္ျပင္နဲ႔ မ်က္ႏွာခ်င္းဆိုင္ ထုိင္ေနသလိုပဲ စကၠန္႔ပိုင္း မိနစ္ပိုင္းၾကာတဲ့ထိ အသိစိတ္ထဲ စြဲၿမဲသက္၀င္ တည္ေနႏိုင္ပါလိမ့္မယ္။

        တျခား ဘာအာ႐ုံခံမွ မရွိဘဲ ေမတၱာခံယူမည့္ပုဂၢိဳလ္ကို ပကတိ က်န္းမာေစလိုတဲ့စိတ္ ေပ်ာ္ရႊင္ခ်မ္းသာ ျပည့္စံုေစလိုတဲ့စိတ္ေတြ အလိုလိုျဖစ္ေနတာဟာ တမင္တကာစိတ္ကူးႀကံဆၿပီး ျဖစ္ေနတဲ့ စိတ္အဆင့္မ်ဳိး မဟုတ္ေတာ့ဘူး။

        ၀ီရိယသန္သန္ တိုး၍ ႀကိဳးစားေလ့က်င့္ပြားမ်ားတဲ့ ေယာဂီမ်ားဟာ မိနစ္ပိုင္းမွ နာရီပိုင္းထိ ၾကည္လင္ခ်မ္းေျမ့တဲ့ ေမတၱာစိတ္နဲ႔ ေနႏိုင္လာပါတယ္။  အိပ္ငိုက္တာမဟုတ္ဘူး၊ စိတ္က ၾကည္လင္သန္႔စင္ေနတယ္။

        မိမိရည္မွန္းထားတဲ့ အခ်ိန္နာရီးကာလတေလွ်ာက္လံုး ဘာစိတ္မွမရွိဘူး၊ ေမတၱာစိတ္မွ်ပဲ ရွိေတာ့တယ္။

        ေမတၱာစိတ္မွ်ပဲ ရွိေနတာ အခ်ိန္ၾကာလာရင္ေတာ့ တခါတရံ ငါ့မွာ ဘာစိတ္ေတြ ျဖစ္ေနပါလိမ့္မလဲလို႔လည္း တစ္ခ်က္တစ္ခ်က္ စစ္ေဆးမိရက္သားျဖစ္ေနတယ္။  ဒီလို (၀ိတက္)၀င္လာခိုက္ေတာ့ ေမတၱာစိတ္အစဥ္ ခဏပ်က္တယ္၊ ဒါေပမယ့္ ျပန္ၿပီး ထူေထာင္ရတာ ဘာမွ မပင္ပန္းဘူး၊ ေၾကာင့္ၾကစိုက္ရတယ္လို႔ေတာင္ ေျပာလို႔မရဘူး။

        အဲဒီလို အခ်ိန္ေတြ ေတာ္ေတာ္ၾကာသြားၿပီး ေမတၱာစိတ္မွအပ က်န္တဲ့စိတ္ေတြ မျဖစ္ေတာကို သိရလို႔လည္း ေယာဂီသေဘာက်မိတတ္တယ္။  အဲဒီအခါမွာေတာ့ မိမိစိတ္ကိုမိမိ လႈိက္လိႈက္လွဲလွဲ ၾကည္ညိဳတယ္ဆိုတဲ့သေဘာကို ေယာဂီကိုယ္တိုင္ သေဘာက်ႏိုင္ပါၿပီ။

        လူပုဂၢိဳလ္မ်ားကို ေက်ပြန္ေအာင္ ေမတၱာပြားၿပီးၿပီဆိုရင္ေတာ့ ဦးစြာ မိမိထုိင္ေနတဲ့ အခန္းရဲ႕ မ်က္ႏွာအားလံုးကို ေမတၱာပြားရပါမယ္။

 -         မိမိထိုင္ရာမွ အေရွ႕ကေနၿပီး ေမတၱာ စ,ပြားတာ လြယ္ကူပါတယ္။  ဒါကို အထပ္ထပ္ပြားလို႔ ေက်ပြန္ရင္

-         အိမ္၀န္းရဲ႕အရပ္မ်က္နွာအားလံုးကို ေမတၱာပြားရပါမယ္။

-         ၿပီးရင္ ရပ္ကြက္ေက်းရြာနယ္နိမိတ္ထိ ေမတၱာပြားရပါမယ္။

-         အဲဒီေနာက္ ၿမိဳ႕နယ္၊ ခ႐ုိင္၊ တိုင္းနယ္၊ ျပည္နယ္၊ ႏိုင္ငံနယ္နိမိတ္အထိ အရပ္မ်က္ႏွာအားလံုးကို ေမတၱာပြားရပါမယ္။

-         ဆက္ၿပီးေတာ့ ကမၻာကေန အနႏၲစၾက၀ဠာထိေအာင္ စိတ္ကို ျမွင့္ျမွင့္ၿပီးေတာ့ ခ်ဲ႕ခ်ဲ႕ၿပီးေတာ့ အရပ္မ်က္ႏွာအားလံုး

            ကို ေမတၱာပြားရမယ္။

-         အေလ႔အက်င့္ရလာတဲ့အခါမွာေတာ့ အရပ္မ်က္ႏွာေဘာင္ေတြ မရွိေတာ့ဘဲ စက္၀န္းႀကီးအတိုင္း ေမတၱာလႈိင္းမ်ား

            ခ်ဲ႕ခ်ဲ႕ၿပီး သြားေနတယ္လို႔ ခံစားရတတ္ပါတယ္။

-         အဲဒီအ၀န္းက ရံခါ လင္းေနတယ္၊ ရံခါ ေဖြးေနတယ္လို႔လည္း ထင္ရတတ္ပါတယ္။  မိမိကိုယ္ကေန ေမတၱာလိႈင္းမ်ား

            ပို႔တဲ့ဆီကို အမွန္တကယ္ ေရာက္ေနၿပီလို႔လည္း ခံစားရတတ္ပါတယ္။

-         အထူူးသတိျပဳဖို႔လိုတာကေတာ့ မိမိရဲ႕ေမတၱာေၾကာင့္ ရန္သူငုပ္လွ်ဳိးၿပိဳလဲေစရမယ္၊ ရန္သူ ဒုကၡေရာက္ရမယ္၊

ငါ့ေမတၱာစူးရင္ သင္႐ူးၿပီလို႔ မေတြးမႀကံရဘူး၊ မရည္ရြယ္ရဘူး၊ ဒီလိုစိတ္သေဘာထားႏွင့္ ေမတၱာပို႔ရင္ေတာ့

ေမတၱာမျဖစ္ႏိုင္ေတာ့ပါဘူး၊ ဆန္႔က်င္ဘက္ ေဒါသအာဃာတ ရန္ၿငိဳးေတြသာ ျဖစ္ဖြယ္ရွိတယ္။  ပို႔တဲ့သူဆီကို

ေမတၱာေရာက္မွာ မဟုတ္ေတာ့တဲ့ျပင္ မိမိမွာပဲ ပူေလာင္ပင္ပန္းေစတဲ့ အကုသိုလ္ ကိေလသာစိတ္ေတြျဖစ္ၿပီး

ပင္ပန္းဖြယ္ပဲရွိပါတယ္။  ေမတၱာရဲ႕ၿငိမ္းေအးခ်မ္းသာမႈနဲ႔ေတာ့ ဆန္႔က်င္ဘက္ပါပဲ။

ေန႔စဥ္ဘ၀ထဲ၌ လုပ္ရင္းကိုင္ရင္း ပြားမ်ားျခင္း

        ေမတၱာဘာ၀နာပြားတာ ဦးစြာ မေနာ(စိတ္)ကေန ပြားေနျခင္းျဖစ္ပါတယ္။  အေလ့အက်င့္ရလာတဲ့အခါက်ေတာ့ ေန႔စဥ္ဘ၀ထဲကို ေမတၱာေရာက္ရွိေနပါၿပီ။  ဒီလိုေရာက္လာဖို႔ အေထာက္အကူျဖစ္ႏိုင္ဖို႔နည္းလမ္းကေတာ့ လူတစ္ေယာက္ ကို ေတြ႔ရင္ မိမိက ဦးစြာေမတၱာပို႔ပါ။  တစ္ေနရာရာသြားရင္ ေမတၱာပို႔ၿပီးမွ သြားတဲ့ အေလ့အက်င့္လုပ္ပါ။  အိပ္ရာ၀င္ရင္လည္း အိပ္မေပ်ာ္မခ်င္း ေမတၱာပို႔ေနပါ။  ေမတၱာပို႔ရင္းပဲ အိပ္ေပ်ာ္ပါေစ၊ ႏိုးလာရင္းလည္း ေမတၱာစိတ္ႏွင့္ပဲ ႏိုးႏိုင္ဖို႔ ေလ့က်င့္ေပးပါ။  စားေသာက္တဲ့အခါလည္း ခ်က္ျပဳတ္ျပင္ဆင္သူမ်ားကို ေမတၱာပြားၿပီးမွစားပါ၊ တစ္ေယာက္ေယာက္ ကို သတိရရင္လည္း ေမတၱာအရင္ပြားပါအံုး။ 

        ဒီလိုနဲ႔ အေလ့အက်င့္ အားေကာင္းလာတဲ့အခါမွာေတာ့ မိမိတမင္တကာ ေမတၱာစိတ္ျဖစ္ေအာင္ လုပ္စရာမလိုဘဲ အလိုလိုပဲ ေမတၱာစိတ္ျဖစ္ေနတာ သတိထားမိပါလိမ့္မယ္။  စိတ္ထဲ သူ႔အလုိလိုပဲ ေက်းဇူးတင္စိတ္ေတြ ျဖစ္လာတတ္တယ္။  ဆင္းရဲဒုကၡေရာက္သူကို ေတြ႔ရင္လည္း လိႈက္လိႈက္လွဲလွဲ သနားက႐ုဏာစိတ္ေတြ ရင္ထဲ အလိုလိုပဲ ျဖစ္လာတတ္တယ္။

ေမတၱာရဲ႕ ေက်းဇူးႏွင့္ သာဓကကို ေဖာ္ျပရင္ေတာ့ အမ်ားႀကီးပါပဲ..။ 

ျမတ္စြာဘုရားရွင္က လက္တစ္ဖ်စ္တီးကာလမွ် ေမတၱာစိတ္ကို ပြားမ်ားျဖန္႔ျဖဴးပို႔သ မွီ၀ဲေနတဲ့ ရဟန္းကို စ်ာန္မွ မဆိတ္သုဥ္း ေသာရဟန္း၊ ျပည္သူ႔ဆြမ္းကို အက်ဳိးရွိေအာင္ ဘုဥ္းေပးသံုးေဆာင္ေသာရဟန္းဆိုၿပီး အထူးခ်ီးမြမ္းေတာ္မူပါတယ္။

        ထင္ရွားတဲ့သာဓကအေနႏွင့္ေတာ့ ဓမၼစႀကၤာေဒသနာဦးကို မေဟာၾကားခင္ ပဥၥ၀ဂၢီငါးပါးႏွင့္ ဘုရားရွင္ရဲ႕ ေမတၱာေတာ္ ဟာ အံ့ဖြယ္မွတ္သားစရာပါပဲ။

“ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ ထိုပဥၥ၀ဂၢီငါးဦးတို႔၏ စိတ္ထားကို သိျမင္ေတာ္မူေလလွ်င္ အလံုးစံုေသာ သတၱ၀ါတို႔အေပၚ၌ မည္သည့္သတၱ၀ါအတြက္ဟု ရည္မွတ္ပိုင္းျခားမႈ မထားေသာအားျဖင့္ သိမ္းက်ဳံးျဖန္႔လႊမ္းထားႏိုင္ေသာ ေမတၱာစိတ္ ဓာတ္ေတာ္ကို အက်ဥ္းခ်ဳံး ႐ုံးစု၍ သီးသန္႔ပိုင္းျခား သတ္မွတ္ေသာအားျဖင့္ ပဥၥ၀ဂၢီငါးဦးတို႔အေပၚ၌သာလွ်င္ ေမတၱာ ျဖန္႔ပို႔ေတာ္မူ၏။  ဘုရားရွင္ေမတၱာဓာတ္ ထိခုိက္ျခင္းေၾကာင့္ ထိုပဥၥ၀ဂၢီတို႔သည္ ဘုရားရွင္ႂကြလာေတာ္မူလွ်င္ (သိဒၶတၳ လာလွ်င္ ခရီးဦးအႀကိဳမျပဳေတာ့ဘူးဟူေသာ)မိမိတို႔ မူလကတိအတိုင္း မရပ္တည္ႏိုင္ၾကေတာ့ဘဲ ရွိခုိးျခင္း၊ ခရီးဦး ႀကိဳဆိုျခင္းစေသာ အမႈကိစၥအားလံုးကို ျပဳမိၾကေလၿပီ”  ဒါက ေမတၱာရဲ႕သာဓကပါပဲ။

        ေနာက္သာဓကတစ္ခုကလည္း ျမတ္စြာဘုရားဟာ စႀကၤာ၀ဠာအနႏၲတို႔အေပၚ၌ ျဖန္႔လႊမ္းပို႔ႏုိင္တဲ့ ေမတၱာစိတ္ဓာတ္ကို နာဠာဂီရိဆင္တစ္ေကာင္တည္းအေပၚမွာသာ စုၿပံဳျဖန္႔လႊမ္းေတာ္မူပါတယ္။  နာဠာဂီရိဆင္ဟာ ဘုရားရွင္၏ေမတၱာစိတ္ကို ထိခုိက္ေနၿပီျဖစ္လုိ႔ ေဘးရန္ကင္းစြာ ဘုရားရွင္ရဲ႕ေျခေတာ္အစံုမွာ ခိုလႈံတုပ္၀ပ္ပါေတာ့တယ္။

        ေမတၱာကမၼ႒ာန္းအားထုတ္မည့္သူ သတိထားရမည့္ အေရးအႀကီးဆံုးအခ်က္ကေတာ့.. ေမတၱာစြမ္းအားဟာ ေရွးအခါကသာ စြမ္းတယ္၊ ယခု မစြမ္းေတာ့ဘူးလို႔ မမွတ္ယူရဘူး၊ တရားတို႔မည္သည္ ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါ၊ အခ်ိန္ကာလ၊ ေနရပ္ ေဒသဟူ၍ မရွိေကာင္းပါဘူး။  အရင္လည္း စြမ္းတယ္၊ ခုလည္း စြမ္းတယ္၊ ေနာင္လည္း စြမ္းပါတယ္။  ဘုရားရွင္ေဟာေတာ္မူတဲ့ တရားေတာ္မွန္သမွ်ဟာ.. တကယ္က်င့္ႀကံရင္ တကယ့္ကိုပဲ အစြမ္းထက္လွပါတယ္။  က်င့္ႀကံ အားထုတ္ေနသူေတြ ရွိသေရြ႕လည္း သာသနာဟာ မကြယ္ေပ်ာက္ပါဘူး။  ဒါကို ေသေသခ်ာခ်ာသိၿပီး ေလးေလးနက္နက္ ယံုၾကည္ထားမွ ထိထိေရာက္ေရာက္လုပ္ျဖစ္မွာပါ။  ေနာက္ၿပီး ေမတၱာပြားမ်ားတဲ့ကံဟာလည္း ဘ၀သံသရာမွာ အလြန္ႀကီးကိုပဲ အက်ဳိးေပးသန္လွပါတယ္ဆိုတာကို အထက္မွာ ရွင္းျပခဲ့ၿပီးပါၿပီေနာ္..။

အရွင္ေခမာနႏၵ(မဟာၿမိဳင္ေတာရ) ေမတၱာကမၼ႒ာန္းလက္ေတြ႔႐ႈပြားနည္းစာအုပ္မွ ကူးယူေဖာ္ျပပါသည္။

လူေတာ္လူေမာ္ေတြအျမဲတေစလက္ကုိင္ထားတတ္တဲ့အမူအက်င့္(၁၀)မ်ိုး

လူေတာ္လူေမာ္ေတြအျမဲတေစလက္ကုိင္ထားတတ္တဲ့အမူအက်င့္(၁၀)မ်ိုး
၁။ မိတ္ဖြဲ႔တယ္၊ သူငယ္ခ်င္း အေပါင္းအသင္း စုေဆာင္းတယ္
သူငယ္ခ်င္းေတြအၾကား ယံုၾကည္စြာ တည္ေဆာက္ထားတဲ့ ရင္းႏွီးခင္မင္မႈမ်ဳိးဟာ ဘဝတစ္သက္တာ အတြက္ အေကာင္းဆံုး အေႏြးထည္ပါပဲ။ အဲဒါဟာ သင့္ရဲ့ စာရိတၱနဲ႔ စိတ္ေနစိတ္ထားအေပၚမွာ မူတည္ၿပီး ျဖစ္တည္လာတဲ့အတြက္ တန္ဖိုးထားပါ။
သူငယ္ခ်င္းေတြကိုလည္း ေငြစုသလိုပဲ စုေဆာင္းတတ္ရမယ္၊ အခုခ်ိန္မွာ သူငယ္ခ်င္း ဘယ္ႏွေယာက္မွ မရွိေသးပဲ ခ်ဳိ႔တဲ့ေနရင္လည္း စိတ္မပူပါနဲ႔၊ ျဖဴစင္တဲ့စိတ္ထားနဲ႔ စိတ္ပါလက္ပါ မိတ္ဖြဲ႔မယ္ဆိုရင္ အခါမေႏွာင္းေသးပါဘူး။
၂။ လက္လႊတ္ႏိုင္ေအာင္(ဥပကၡာျပဳတတ္ေအာင္) ႀကိဳးစားတယ္
ဒီအသက္အရြယ္ ေရာက္ေနမွေတာ့ ကေလးဆန္ခြင့္ မရွိေတာ့ဘူး။ ဘဝမွာ ႀကံဳရဆံုရတတ္တဲ့ တခ်ဳိ႔ေသာ ခ်စ္ျခင္းေတြ၊ ဖူးစာေတြ၊ စိတ္ပိုင္း႐ုပ္ပိုင္း ေမြ႔ေလ်ာ္ရာေတြ တစံုတရာကို အခြင့္ေပးတုန္း အရမယူႏိုင္ခဲ့ရင္
လက္လႊတ္လိုက္ၿပီး ကိုယ့္ကိုကိုယ္ တာထြက္မွတ္ အသစ္တစ္ခု ျပန္ေပးပါ။
မိမိကိုယ္ကို ယံုၾကည္မႈ ရွိေနသ၍ အင္အားရွိေနမယ္၊ ထို႔အတူ အားထုတ္မႈ ရွိေနသ၍ ေအာင္ျမင္ျခင္း ရွိေနမွာပဲ။
၃။၊ ဂ႐ုဏာစိတ္ထားတယ္
တတ္စြမ္းသ၍ ကိုယ့္ထက္ ဆင္းရဲ၊ ခက္ခဲသူေတြကို မိခင္ေလာကႀကီးရဲ့ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္ေရာင္ျခည္နဲ႔ အလွတရားေတြကို ခံစားႏိုင္ေအာင္ ႀကံေဆာင္ရမယ္။ ဒီလို အျပဳအမူမ်ဳိးဟာ ပ်ဳိးႀကဲေနတာနဲ႔ အတူတူပဲ၊
တခ်ိန္ခ်ိန္မွာ လူ႔သဘာဝရဲ့ အလွပဆံုး အသီးအႏွံေတြအျဖစ္ ရိတ္သိမ္းရလိမ့္မယ္။
၄။ ဂီတနဲ႔ အကြၽမ္းတဝင္ျဖစ္ေအာင္ေနတယ္
ဂီတတူရိယာ တမ်ဳိးမ်ဳိးကို သင္ယူ/နားလည္ ေနရမယ္၊ ဂီတဟာ လူ႔စိတ္ကို လန္းဆန္းေစတဲ့အျပင္ မွတ္ဥာဏ္နဲ႔ စိတ္ကူးစိတ္သန္းေတြကို ႏႈိးဆြေပးတယ္၊ ထင္မွတ္မထားတဲ့ တည္ၿငိမ္မႈေတြကို ေဆာင္ၾကဥ္း ေပးႏိုင္တယ္။
ေနာက္ၿပီး ဓာတ္ပံုပညာ၊ ပစၥည္းစုေဆာင္းျခင္း စတဲ့ ဝါသနာေတြဟာလည္း အသြင္မတူတဲ့ သာယာစိုေျပမႈကို ေပးစြမ္းႏိုင္တယ္။
၅။ ဒုကၡ ၂ မ်ဳိးကို ေဝးေဝးေရွာင္တယ္
ဒီေလာကႀကီးမွာ ဒုကၡ ၂ မ်ဳိး အၿမဲေတြ႔ရတယ္၊ တမ်ဳိးက လိုတာမရတဲ့ ဒုကၡ၊ ေနာက္တမ်ဳိးက အစြဲအလန္း ႀကီးတဲ့ဒုကၡ။ ပထမဒုကၡျဖစ္တဲ့ လိုခ်င္တာမရခဲ့ရင္ အဲသလို ျဖစ္စဥ္ကို ေလာင္းကစား တစ္ခုလို႔ပဲ သေဘာထားလုိက္ပါ၊ အစြမ္းကုန္ ႀကိဳးစားလုပ္ခဲ့ၿပီး ရလာခဲ့ရင္ျဖစ္ျဖစ္၊ မရခဲ့ရင္ပဲျဖစ္ျဖစ္ အတြင္းစိတ္က ပံုမွန္အတိုင္းပဲ ရွိေနသင့္တယ္၊ ကံေကာင္းတာက ဒီအသက္အရြယ္နဲ႔ တစ္ က ျပန္စဖို႔ အရင္းအႏွီး ရွိေနေသးတယ္ ဆိုတာပဲ။ ဒုတိယဒုကၡကေတာ့
အဆံုးရြားဆိုးဒုကၡပဲ ျဖစ္လိမ့္မယ္၊ အခုထိ အဲလို အစြဲအလန္းမ်ဳိး ရွိေနေသးရင္ အျမန္ဆံုး ေမာင္းထုတ္ပစ္ပါ။
၆။၊ ခံႏိုင္ရည္ရွိေအာင္ ႀကိဳးစားတယ္
တခ်ဳိ႔အျဖစ္အပ်က္ေတြဟာ မသိမသာ ေမ့ပစ္ဖို႔ပဲ၊ ေနာင္တႀကိမ္ ထပ္ႀကံဳလာတဲ့အခါ အသိဥာဏ္လည္း လိုက္ၿပီး တိုးပြားလာမယ္။ တခ်ဳိ႔ ဝမ္းနည္းစရာ၊ စိတ္ညစ္ညဴးစရာ ကိစၥေတြက်ေတာ့ အံႀကိတ္ၿပီး ေတာင့္ခံဖို႔ပဲ၊ တႀကိမ္တခါ ႀကံဳဖူးၿပီးတိုင္း ဘဝႀကီးက ပိုၿပီး ျပည့္စံုလာမွာပဲ။ ဒီအသက္အရြယ္ ေရာက္မွေတာ့ ကေလးဘဝတုန္းကလို ေအာ္ႀကီးဟစ္က်ယ္နဲ႔ ရွဳိက္ႀကီးတငင္ ငိုေနဖို႔ မသင့္ေတာ့ဘူး။
၇။ အၿမဲတေစ ေက်းဇူးသိတတ္တဲ့စိတ္ထားတယ္
အသုဘတစ္ခုကို သြားၿပီးျပန္လာတဲ့အခါ စိတ္ထဲမွာ သံေဝဂ ရေနတတ္မယ္၊ အျပင္းဖ်ားၿပီး ျပန္ေကာင္း လာတဲ့အခါ အသက္ကို ပိုၿပီး တန္ဖိုးထားလာတတ္မယ္။ ဆိုလိုတာက ကိုယ့္အေပၚ က်ေရာက္ေနတဲ့ ေက်းဇူးတရားကို အစဥ္အၿမဲ
အမွတ္ရေနရမယ္၊ ေက်းဇူးသိတဲ့စိတ္ဟာ ပတ္ဝန္းက်င္ကို ပိုၿပီး တန္ဖိုးထားတတ္ေစ႐ုံတင္ မကပဲ ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟ မီးလွ်ံေတြကို ခ်ဳပ္ၿငိမ္းေစႏိုင္တယ္။ တကယ္တမ္းက်ေတာ့ ၾကည္ႏူးခ်မ္းေျမ့ျခင္းက အဲဒီကျမစ္ဖ်ားခံတာပဲ။
၈။၊ အလုပ္အေပၚ သံေယာဇဥ္အရမ္းရွိတယ္
အလုပ္ဆိုတာ လက္ဖက္ရည္ေသာက္တာ၊ အာလူးဖုတ္တာလိုမ်ဳိး စိတ္လက္ေပါ႔ပါးမႈ မေပးႏိုင္ေပမယ့္ သူဟာ စာေရးသူတို႔ရဲ့ ဥာဏ္ရည္ဥာဏ္ေသြးနဲ႔ အစြမ္းအစကို စမ္းသပ္ေနတဲ့ အရာတစ္ခုပဲ။ အဲဒီက တဆင့္ တန္ဖိုးနဲ႔ ေအာင္ျမင္ျခင္းကို နားလည္ေစတာပဲ။ သူ႔ကို ပံုေအာၿပီးခ်စ္လိုက္ပါ၊ အနည္းဆံုး သူ႔ေၾကာင့္မို႔သာစာေရးသူတို႔ ဘဝတစ္ခုလံုးရဲ့ အစိပ္အပိုင္း ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားမွာ လုပ္စရာရွိေနၿပီး၊ စားစရာလည္း ရွိေနတာပါ။
၉။၊ ေလ့လာသင္ယူရာမွာ ဇြဲနပဲႀကီးတယ္
စာဖတ္ျခင္းနဲ႔ သင္ယူျခင္းဟာ အသိဥာဏ္နဲ႔ စကားစျမည္ ေျပာေနတာပါပဲ၊ ႏွစ္တိုင္း အနည္းဆံုး စာအုပ္ေရ ၅၀ ဖတ္ရမယ္။ စာဖတ္ျခင္းဟာ မွတ္ဥာဏ္နဲ႔ ခံစားနားလည္ႏိုင္စြမ္းကို ထိန္းထားႏိုင္႐ုံမက စာဖတ္သူမွာဆြဲေဆာင္မႈရွိတဲ့ သံလိုက္ဓာတ္တမ်ဳိး ရွိေနေစတယ္။ ဒါဟာလည္း yoga သင္တန္းတို႔၊ ဗ်ဴတီပါလာတို႔က မေပးႏိုင္တဲ့ အရာပါ။
၁၀။၊ အားကစားကို ခံုမင္ႏွစ္ၿခိဳက္တယ္
အခ်ိန္ကို မွန္ကန္စြာ စီမံခန္႔ခြဲၿပီး အားကစားလုပ္တယ္၊ သဘာဝကို ခံစားတယ္။
အက်ဳိးေက်းဇူးက ပ်င္းရိျခင္းေၾကာင့္ ကိုယ္အေလးခ်ိန္ တက္မလာေတာ့ဘူး၊
႐ုပ္ရည္ကလည္း ဇရာဖိစီးမႈေၾကာင့္ ယိုယြင္း မသြားေတာ့ဘူး၊ အတိုင္းအတာ တစ္ခုထိ ႏုပ်ဳိျခင္း၊ ေပ်ာ္ရႊင္ျခင္းနဲ႔ က်န္းမာျခင္းကို ထိန္းထားႏိုင္လိမ့္မယ္။
အားလုံးေသာစာခ်စ္သူေတြ ေကာင္းျမတ္တဲ့ အမူအက်င့္ေတြ ပုိဆုိင္ႏုိင္ၾကပါေစ.......

ခရစ္စမတ္

ခရစ္စမတ္ အဓိပၸါယ္

ခရစ္စမတ္-ဟူေသာ ေ၀ါဟာရသည္ ျမန္မာစကားလံုး စစ္စစ္မဟုတ္မူပဲ ေရွးေဟာင္းအဂၤလိပ္ “Christmas” ေ၀ါဟာရမွ တုိက္႐ုိက္အသံ ဖလွယ္ထားေသာ စကားလံုး ျဖစ္သည္။ အဂၤလိပ္တုိ႔ကလည္း ဂရိႏွင့္လက္တင္ဘာသာတုိ႔၏ စကားလံုးကုိ တစ္ဆင့္ ေမြးစားထားသည့္ စကားလံုး ျဖစ္ေနျပန္သည္။ ခရစ္စမတ္-စကားလံုးသည္ “ခရစ္ (စ္) ႏွင့္ မတ္” ဟူ၍ ႏွစ္ပုဒ္ ခြဲရသည္။
“ခရစ္(စ္)” ပုဒ္ကား ေယရႈဘုရားသခင္၏ အမည္နာမေတာ္ ျဖစ္၍၊ “မတ္” သည္ ပြဲေတာ္ဟု အဓိပၸါယ္ရသည္။ သုိ႔ျဖင့္ ခရစ္စမတ္ဟု ဆုိပါက ခရစ္ယာန္ ဘာသာ၀င္တုိ႔က ေယ႐ႈဘုရားသခင္ကုိ ပူေဇာ္ျခင္း၊ ေယ႐ႈဘုရားသခင္အတြက္ ပြဲေတာ္ကုိ က်င္းပေပးျခင္းဟု ဖြင့္ဆုိရေပမည္။ အဂၤလိပ္ဘာသာျဖင့္ “Christmas” ဟု ေရးႏုိင္သကဲ့သုိ႔ “Xmas” ျဖင့္ အတုိေကာက္ ေရးသားႏုိင္ေသးသည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆုိေသာ္ “X” သည္ “Chi” (ခရ္) ဟူေသာ ဂရိ၏ အစအကၡရာ တစ္လံုး ျဖစ္ေသာေၾကာင့္တည္း။ ေခတ္သစ္လူငယ္တုိ႔ကမူ ေယ႐ႈဘုရားသခင္ အထိမ္းအမွတ္ျဖစ္သည့္ လက္၀ါးကပ္တုိင္ကုိ မုိင္နပ္ ၄၅-ဒီဂရီေစာင္းပါက “X” အကၡရာ ျဖစ္လာမည္ဟု ယူဆၾကသည္။

ခရစ္စမတ္ ေန႔ရက္

ခရစ္စမတ္ (သုိ႔မဟုတ္) ခရစ္စမတ္ေန႔ကား ႏွစ္စဥ္ ဒီဇင္ဘာ ၂၅-ရက္ေန႔တြင္ က်ေရာက္သည္။ ေယရႈခရစ္ေတာ္ ေမြးဖြားခဲ့သည့္ ေန႔ျမတ္ကုိ အထိမ္းအမွတ္ျပဳကာ တစ္ကမၻာလံုးရွိ ျပည္သူသန္းေပါင္း ေျမာက္မ်ားစြာတုိ႔က ပြဲေတာ္ကုိ က်င္းပၾကသည္။ ဘာသာေရးႏွင့္ ယဥ္ေက်းမႈ အားလပ္ရက္ ပြဲေတာ္ဟုလည္း ဆုိႏုိင္သည္။ ျမန္မာႏိုင္ငံ အပါအ၀င္ ႏုိင္ငံအေတာ္မ်ားမ်ားတြင္ အမ်ားျပည္သူ ႐ုံးပိတ္ရက္အျဖစ္ သတ္မွတ္ၾကသည္။ မ်က္ေမွာက္ေခတ္တြင္ ခရစ္ယာန္ ဘာသာ၀င္မ်ားအတြက္သာမကပဲ ခရစ္ယာန္မဟုတ္ေသာ ဘာသာ၀င္မ်ားတုိ႔ကပါ ဤခရစ္စမတ္ပြဲေတာ္ကုိ ပါ၀င္ဆင္ႏႊဲလာၾကသည္။
ေရွးအခါက ေယ႐ႈခရစ္ေတာ္၏ ေမြးေန႔ကုိ အတိအက် မသတ္မွတ္ႏုိင္ေသးေပ။ ဘီစီ ၇-ရာစုႏွင့္ ၂-ရာစုၾကားတြင္ ေယ႐ႈခရစ္ေတာ္ကုိ ေမြးဖြားခဲ့မည္ဟု သမုိင္းပညာရွင္မ်ားက မွန္းဆၾကသည္။ ဘီစီ ၄-ရာစု အလယ္ေလာက္တြင္ အေနာက္တုိင္း ခရစ္ယာန္ ခ်ာ(ခ်္) ေက်ာင္းေတာ္က ဒီဇင္ဘာ ၂၅ ရက္ေန႔ကုိ ေယ႐ႈခရစ္ေတာ္ ေမြးေန႔အျဖစ္ ေရြးခ်ယ္ သတ္မွတ္ခဲ့သည္။
သုိ႔ေသာ္ အေရွ႔တုိင္းသား ခရစ္ယာန္မ်ားကား အီပီဖနီ (ဘုရားအျဖစ္ ေရာက္ရွိသည့္ေန႔) ျဖစ္ေသာ ဇန္န၀ါရီလ ၆-ရက္ေန႔ကုိ ခရစ္စမတ္ေန႔အျဖစ္ သတ္မွတ္ၾကသည္။ ေနာက္ပုိင္းတြင္ အေရွ႔တုိင္းသားတုိ႔ကလည္း အေနာက္ဓေလ့ကုိ လုိက္ေျပာင္းၾကသည္။ သုိ႔တုိင္ အာေမးနီယားႏုိင္ငံကား ယခုတုိင္ ဇန္န၀ါရီ ၆-ရက္ေန႔ကုိပဲ အမ်ားျပည္သူ ႐ုံးပိတ္ရက္အျဖစ္ က်င့္သံုးလွ်က္ရွိသည္။

ခရစ္စမတ္ ပြဲေတာ္

ခရစ္စမတ္ပြဲေတာ္ကုိ ေခတ္ေႏွာင္း-ခရစ္ယာန္၊ ေခတ္သစ္-ခရစ္ယာန္ႏွင့္ ေဒသရင္းျပည္သူမ်ားတုိ႔၏ ယဥ္ေက်းမႈ ဓေလ့ထံုးတမ္းကုိ လုိက္ကာ ပုံစံအမ်ဳိးမ်ဳိးျဖင့္ က်င္းပေလ့ရွိၾကသည္။ ယခုေခတ္တြင္ကား လက္ေဆာင္ေပးျခင္း၊ ခရစ္စမတ္သီခ်င္း လွည့္လည္ သီဆုိျခင္း၊ ခရစ္စမတ္ကတ္ လဲလွယ္ျခင္း၊ ခ်ာ(ခ်္) ဘုရားေက်ာင္း သြားျခင္း၊ စပါယ္ရွယ္အစားစာကုိ ေကၽြးေမြးျခင္း စသည္တုိ႔ျဖင့္ ေခတ္ႏွင့္အညီ အစားထုိး ေျပာင္းလဲ က်င္းပလာၾကသည္။ ထုိ႔ျပင္ စန္တာကေလာ့ ဘုိးဘုိးႀကီး၊ ခရစ္စမတ္ ခမည္းေတာ္၊ သူေတာ္စင္ နီကုိလပ္တုိ႔၏ အသြင္သဏၭာန္ကုိ ယူကာ ခေလးမ်ားတုိ႔အား စားစရာ ေသာက္စရာ လုိက္ေ၀ေပးေသာ ဓေလ့လည္း ထြန္းကားလာသည္။
က်မ္းကုိး- http://en.wikipedia.org/wiki/Christmas

သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူအပုိင္း(၁၁)အဆက္

ေကာင္းစြာတည္ၿငိမ္ရင့္က်က္ျခင္း

ဆိုခဲ့ၿပီးသည့္အတိုင္း သမာဓိ၏ နိ႐ုတၱိအဓိပၸာယ္မွာ မိမိစိတ္အေတြးကို မွန္ကန္သည့္ေနရာတြင္ ထိန္းသိမ္းထားျခင္းျဖစ္ပါသည္။ သမာဓိကိုမည္သည့္ တန္ခိုးရွင္ကမွ ဖန္တီးေပးႏိုင္မည္မဟုတ္။ မိမိကိုယ္တိုင္ က်င့္ႀကံအားထုတ္မွသာ ရယူႏိုင္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သမာဓိကိုပင္ “မိမိကိုယ္တိုင္စုစည္းထားေသာစိတ္”(Self - collected mind)ဟု  ေခၚႏိုင္ပါလိမ့္မည္။ ဤသို႔မိမိစိတ္ကို စုစည္းထားႏုိင္သူအတြက္ ျပင္ပအာရံုမ်ား၏ ေႏွာင့္ယွက္မႈကို မခံရေတာ့ပါ။ မိမိလိုလားသည့္ အာရံုတစ္ခုတည္းေပၚတြင္သာ စိတ္ကို တင္ထားႏိုင္ၿပီျဖစ္ရာ တည္ၿငိမ္ေသာ စိတ္အခံကို ရရွိပါသည္။

သို႔ႏွင့္တိုင္ သမာဓိ၏ အဓိပၸာယ္ကို ျပည့္ျပည့္စံုစံု နားလည္ဖို႔ဆိုလွ်င္ ဗုဒၶကိုယ္တိုင္ ညႊန္ျပခဲ့ေသာ သမာဓိရႏိုင္သည့္နည္းလမ္းမ်ားကို ေလ့လာဖို႔လိုပါသည္။ ေယဘုယ်အားျဖင့္ ဤနည္းကို ကမၼ႒ာန္း (meditation)ဟု ေခၚသည္။ ဘာဝနာဟုလည္းသံုးႏႈန္းၾကသည္မ်ားရွိပါသည္။ယခုအခါ ဗုဒၶဘာသာဝင္မဟုတ္သူမ်ား (အထူးသျဖင့္ အေနာက္တိုင္းသုေတသီမ်ား)ကိုယ္တိုင္က ကမၼ႒ာန္းအလုပ္ကို စိတ္ဝင္စားလာၾကသည္။ ကိုယ္တိုင္စမ္းသပ္ တရားထိုင္ၾကသူမ်ားပင္ ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားရွိသည္။ သို႔ေသာ္ အဆိုပါသုေတသီမ်ားပင္လွ်င္ ဗုဒၶ၏ဓမၼကို မွားမွားယြင္းယြင္း နားလည္ေနၾကသည္မ်ားရွိႏိုင္ပါသည္။ သူတို႔ထဲမွ အခ်ိဳ႕ဆိုလွ်င္ ဗုဒၶဘာသာကို ကမၼ႒ာန္းအလုပ္သက္သက္ဟု နားလည္ေနၾကသည္။ စင္စစ္ ကမၼ႒ာန္းပံုသ႑ာန္အမ်ိဳးမ်ိဳးမွာ ဗုဒၶ မတိုင္မီကတည္းကပင္ အိႏၵိယ ဒႆနဂိုဏ္းမ်ားတြင္ ရွိေနခဲ့ၿပီျဖစ္ရာ ဗုဒၶဘာသာကို ဆိုခဲ့ပါအတိုင္း အလြယ္ခ်ံဳ႕ယူနားလည္ရံုမွ်ႏွင့္ မလံုေလာက္ပါ။

ေျပာရလွ်င္ ကမၼ႒ာန္းႏွစ္မ်ိဳးရွိပါသည္။ ပထမအမိ်ဳးအစားမွာ “စိတ္ကို တည္ၿငိမ္ေစသည့္ ကမၼ႒ာန္း” (Tranquility meditation)ျဖစ္သည္။ သမထဘာဝနာ ဟုေခၚပါသည္။ သမာဓိထူေထာင္ႏိုင္သည့္ အဆင့္ထိသာ စြမ္းပါသည္။ ပညာအဆင့္ထိ မကူးႏိုင္ပါ။ ဗုဒၶမတုိင္မီ အိႏၵိယလူ႔အဖဲြ႔အစည္းတြင္ရွိခဲ့ၿပီးသား ကမၼ႒ာန္း အမ်ိဳးအစားျဖစ္သည္။ ဒုတိယအမ်ိဳးအစားမွာ “ထိုးထြင္း သိျမင္ႏိုင္ေသာ ကမၼ႒ာန္း”(Insight meditation) ျဖစ္သည္။ ဝိပႆနာဘာဝနာဟုေခၚပါသည္။ ပညာႏွင့္ယွဥ္ေသာ သမာဓိကို အမွန္ရေစသည္မွာ အဆိုပါဝိပႆနာဘာဝနာပင္ ျဖစ္သည္။ အဆံုးစြန္လြတ္ေျမာက္ေရး (နိဗၺာန္)ကို မ်က္ေမွာင္ျပဳႏိုင္ေရးအတြက္ ဗုဒၶကိုယ္တိုင္ေဖာ္ထုတ္ တီထြင္ခဲ့ေသာ ကမၼ႒ာန္းအမ်ိဳးအစားျဖစ္ပါသည္။

(၁) သမထဘာဝနာ

စိတ္၏ သဘာဝမွာ အလႈပ္အယမ္းမ်ားတတ္ပါသည္။ သို႔ႏွင့္အမွ် လူသည္စိတ္ပ်က္ျခင္း၊ ေသာကေရာက္ျခင္း၊ ေၾကာက္ရြံ႕ျခင္း စေသာ ေဝဒနာမ်ိဳးစံု၏ သားေကာင္ျဖစ္ရေတာ့သည္။ ဤသို႔ေသာ စိတ္ဖိစီးမႈမ်ားကို မခံႏိုင္ေတာ့ရာမွ မိမိကိုယ္ကို ေသေၾကာင္းႀကံသူမ်ားပင္ရွိတတ္သည္။ ေဆးလိပ္၊ ကြမ္း၊ အရက္၊ မူးယစ္ေဆးစသည္တို႔မွာလည္း အဆိုပါစိတ္ဖိစီးမႈမ်ားကို ေလ်ာ့ပါးသက္သာေစရန္ မွီဝဲၾကျခင္းျဖစ္ႏိုင္သည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ ဤသို႔ေသာစိတ္ကို ေျပာင္းလဲေစသည့္အရာမ်ားမွာ တဒဂၤ သက္သာမႈကိုသာ ရႏိုင္ပါသည္။ ေရရွည္ခုိင္မာေသာ တည္ၿငိမ္မႈကို ရရွိေစသည္မွာ ကမၼ႒ာန္းအလုပ္ပင္ျဖစ္သည္။

သမထဘာဝနာ၏ အဓိကတာဝန္မွာ ပ်ံ႕လြင့္ေနေသာစိတ္ကို ဆြဲစုယူသည့္က်င့္စဥ္ျဖစ္သည္။ ဖေယာင္းတိုင္ မီး၊ ေရ၊ အေရာင္ စက္ဝိုင္းစေသာ ရုပ္ဝတၳဳတစ္ခုခု၊ သို႔မဟုတ္ ထြက္သက္ ဝင္သက္၊ သို႔မဟုတ္ စိတ္ထဲမွ တီထြင္ထားေသာ သေကၤတတစ္ခုခုေပၚသို႔ စိတ္ကို တင္းထားႏိုင္ရန္ ေလ့က်င့္ျခင္းျဖစ္သည္။ ဤသို႔ျဖင့္ အေလ့အက်င့္မ်ားလာလွ်င္ စိတ္ဖိစီးမႈအားလံုးခြာသြားၿပီး၊ မိမိအာရံုျပဳရာ တစ္ခုခုေပၚတြင္သာ စိတ္ကိုစုစည္းလာႏိုင္၍ တည္ၿငိမ္မႈ သမာဓိရလာႏိုင္ပါသည္။ ဤသေဘာကို ေအာက္ပါပံုျဖင့္သရုပ္ေဖာ္ႏိုင္သည္။

(၂) ဝိပႆနာ ဘာဝနာ

ဝိပႆနာ ဆိုသည္မွာ ဘဝ(ရုပ္ႏွင့္နာမ္) တို႔၏ အစစ္အမွန္တရားကို ျမင္ေအာင္ၾကည့္ရျခင္းျဖစ္သည္။ ပို၍ တိတိက်က် ဆိုရလွ်င္ ရုပ္၊ နာမ္၊ တို႔၌ရွိေသာ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱသေဘာတို႔ကို ႐ႈ သိေသာဉာဏ္ကို ဝိပႆနာဟုဆိုျခင္းျဖစ္သည္။ အဆိုပါ ဝိပႆနာ ဉာဏ္ရရွိေစေရးအတြက္ အားထုတ္က်င့္ႀကံျခင္းသည္ပင္ ဝိပႆနာ ဘာဝနာျဖစ္ပါသည္။ လက္ေတြ႔က်င့္ႀကံအားထုတ္ရာတြင္ ဝိပႆနာႏွစ္မ်ိဳးရွိႏိုင္သည္။ သမထႏွင့္ သမာဓိထူေထာင္ၿပီးမွ ဝိပႆနာသို႔ ကူးလွ်င္ သမထေရွ႕သြားရွိေသာ ဝိပႆနာ(သမထပုဗၺဂၤမဝိပႆနာ)ဟုေခၚသည္။ စတင္အားထုတ္စဥ္ ကတည္းက ဝိပႆနာဆိုလွ်င္ (သုဒၶဝိပႆနာ) ဟုေခၚသည္။

ဝိပႆနာကို ႐ႈသည္ဆိုသည္မွာ မိမိ၏ခႏၶာ(ရုပ္ႏွင့္နာမ္)ကို အရွိအတိုင္းျမင္ေအာင္ သတိကပ္၍ ႐ႈမွတ္ျခင္းပင္ျဖစ္သည္။ ထိုင္လ်က္ေသာ္လည္းေကာင္း၊ လမ္းေလွ်ာက္ရင္းေသာ္လည္းေကာင္း၊ ေလ်ာင္းစက္၍ေသာ္လည္းေကာင္း မည္သည့္ပံုသ႑ာန္ႏွင့္မဆို ႐ႈမွတ္ႏိုင္ပါသည္။ဗုဒၶဘာသာဝင္မ်ားအသံုးမ်ားသည့္ ႐ႈမွတ္နည္းမွာ ထြက္သက္ဝင္သက္ကို႐ႈမွတ္ျခင္းပင္ျဖစ္သည္။ စိတ္ကိုႏွာသီးဖ်ား၊ သို႔မဟုတ္ ဝမ္းဗိုက္အေရျပားေပၚတြင္တင္ၿပီး ထြက္ေလဝင္ေလမွတ္ေလ့ရွိၾကသည္။ ဤသို႔အႀကိမ္ႀကိမ္႐ႈမွတ္ရင္းႏွင့္ပင္ စိတ္မွာစင္ၾကယ္လာၿပီး (စိတၱဝိသုဒၶိ)၊တျဖည္းျဖည္းတည္ၿငိမ္မႈ သမာဓိရလာသည္။ ထို႔ေနာက္တြင္ကား ရုပ္ႏွင့္နာမ္ကို ခြဲျခားသိသည့္ဉာဏ္ (နာမရူပပရိေစၧဒဉာဏ္)၊ အေၾကာင္းႏွင့္အက်ိဳးကို ဆက္စပ္ႏိုင္သည့္ဉာဏ္ (ပစၥယပရိဂၢဟဉာဏ္)၊ လကၡဏာေရးသံုးပါးကို ဆင္ျခင္ႏိုင္သည့္ဉာဏ္ (သမၼသနဉာဏ္)စသည္ျဖင့္ ဉာဏ္စဥ္အဆင့္ဆင့္တက္လာပါသည္။ ေနာက္ဆုံး သစၥာေလးပါးကို အမွန္အတိုင္း ထိုးထြင္းသိျမင္ႏိုင္ၿပီး နိဗၺာန္ကိုမ်က္ေမွာက္ျပဳလာႏိုင္သည္ဟု အဆိုရွိသည္။

စင္စစ္ ကမၼ႒ာန္းထိုင္နည္းမွာ တစ္ခုမက အမ်ိဳးမ်ိဳးရွိသည္သာ ျဖစ္သည္။ အဆိုပါကမၼ႒ာန္းအမ်ိဳးမ်ိဳးႏွင့္ အဓိကအက်ိဳးသက္ေရာက္ပံုမ်ားကို ဗုဒၶ၏ သူ၏သားေတာ္ ရာဟုလာသို႔ ေဟာၾကားေသာတရားတြင္ ဤသို႔ေတြ႔ရသည္။

- ရာဟုလာ ေမတၱာ ကမၼ႒ာန္းစီးျဖန္းပါ။ အမုန္းတို႔ ကြယ္ေပ်ာက္လိမ့္မည္။
- ရာဟုလာ ကရုဏာ ကမၼ႒ာန္းစီးျဖန္းပါ။ ရက္စက္ၾကမ္းၾကဳတ္ေသာစိတ္တို႔ ကြယ္ေပ်ာက္လိမ့္မည္။
- ရာဟုလာ မုဒိတာ ကမၼ႒ာန္းစီးျဖန္းပါ။ မနာလိုဝန္တိုစိတ္ကို ကြယ္ေပ်ာက္လိမ့္မည္။
- ရာဟုလာ ဥေပကၡာ ကမၼ႒ာန္းစီးျဖန္းပါ။ ပူပင္ေသာကတို႔ ကြယ္ေပ်ာက္လိမ့္မည္။
- ရာဟုလာ အသုဘ ကမၼ႒ာန္းစီးျဖန္းပါ။ တဏွာရမၼက္တို႔ ကြယ္ေပ်ာက္လိမ့္မည္။
- ရာဟုလာ အနိစၥ ကမၼ႒ာန္းစီးျဖန္းပါ။ အတၱသေဘာ ကြယ္ေပ်ာက္လိမ့္မည္။

ဤသည္ကို ၾကည့္ွလွ်င္ပင္ ဗုဒၶ၏ ဓမၼမွာ သံသရာမွ လြတ္ေျမာက္ေရးအတြက္သာမက၊ ဘဝရွင္သန္ေရးအတြက္ပါ အက်ိဳးမ်ားေစေၾကာင္းထင္ရွားပါသည္။

တရားအႏွစ္

ယခုထိေဖာ္ျပခဲ့ၿပီးသည္တို႔မွာ ဗုဒၶဓမၼ၏ အေျခခံတရားကိုယ္ဟု ဆိုႏုိင္ေသာ အမွန္မြန္ေလးပါးကို အက်ဥ္းမွ် မိတ္ဆက္ေပးျခင္းျဖစ္ပါသည္။ နိဂံုးခ်ဳပ္အေနႏွင့္ ဤသည္တို႔ကို ျပန္၍အႏွစ္ခ်ဳပ္ေဖာ္ျပပါမည္။

ပထမအမွန္မြန္ -    မည္သည့္သတၱဝါမွ ေရွာင္လြဲ၍ မရေသာ ဒုကၡသစၥာျဖစ္ပါသည္။ သိမွတ္လက္ခံ၍ ျမင္သာေအာင္ ၾကည့္ဖို႔လိုပါသည္။
ဒုတိယအမွန္မြန္ -    ဒုကၡ၏ ျဖစ္ရာျဖစ္ေၾကာင္း၊ အဝိဇၹာႏွင့္တဏွာ(သမုဒယသစၥာ)ျဖစ္ပါသည္။ တတ္ႏိုင္မွ်ပယ္သတ္ရမည္ ျဖစ္ပါသည္။
တတိယအမွန္မြန္ -   ဒုကၡ၏ ကင္းရာကုန္ရာ နိဗၺာန္ (နိေရာဓသစၥာ)ျဖစ္ပါသည္။ အဆံုးစြန္ ရည္မွန္းခ်က္ ပန္းတိုင္ျဖစ္ပါသည္။
စတုတၳအမွန္မြန္ -    နိေရာဓသို႔သြားရာလမ္း (မဂၢသစၥာ)ျဖစ္ပါသည္။ သီလကို လံုၿခံဳေစ၍၊ သမာဓိတို႔ကို ထူေထာင္ကာ ပညာကို ပြားစီးေစေရးျဖစ္ပါသည္။

ဗုဒၶ၏အလိုအရ အျမင့္ဆံုးပညာဆိုသည္မွာ  သစၥာေလးပါးကို ကိုယ္တိုင္ ထိုးထြင္းသိျမင္ႏိုင္စြမ္းျဖစ္ပါသတည္း။    ။

                                                 

  ေက်ာ္ဝင္း

သမထ ဘာဝနာမွာ သမာဓိကုိျဖစ္ေစ၍၊ ဉာဏ္အလင္းရေရးအတြက္ အေထာက္အကူျဖစ္ေစသည္မွာ မွန္သည္။ သို႔ေသာ္ သမထမွရေသာ သမာဓိကုိ အေျခခံ၍ ဝိပႆနာအဆင့္သို႔ ကူးႏိုင္မွသာလွ်င္ အမွန္တကယ္လြတ္ေျမာက္ရာလမ္းသို႔ ဦးတည္ႏိုင္မည္ျဖစ္ပါသည္။

သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူ အပုိင္း(၁၁)

အခန္း(၁၁)
သမာဓိလမ္း

“သူက တို႔ကိုခ်စ္သလို
သခင့္ကို ခ်စ္တဲ့ငါ ... ေရးတာ
ဒီမွာပဲ ဆံုးၿပီ ...။
နည္းနည္းပဲ သိသမို႕၊ နည္းနည္းပဲေျပာခဲ့ရဲ႕ ....။
ဆရာျမတ္ရဲ႕ ၿငိမ္းမႈလမ္းအေၾကာင္း ...”။

စတုတၱအမွန္မြန္(လြတ္ေျမာက္ရာလမ္း)၏ တတိယလမ္းမႀကီးမွာ သမာဓိလမ္းျဖစ္သည္။ နိရုတၱိသေဘာအရေျပာရလွ်င္ သမာဓိဆိုသည္မွာ “မိမိ၏စိတ္အေတြးကို မွန္ကန္သည့္ေနရာတြင္ ထိန္းသိမ္းထားျခင္း” (keeping one's thought in the right place)ျဖစ္ပါသည္။ အဆိုပါသမာဓိလမ္းမႀကီးကိုပင္ ေနာက္ထပ္လမ္းသြယ္သံုးခု ထပ္မံခြဲျခားထားသည္။ ဤသည္တို႔မွာေကာင္းစြာ အားထုတ္ႀကိဳးပမ္းျခင္း (သမၼာဝါယာမ)ေကာင္းစြာ သတိကပ္႐ႈမွတ္ျခင္း (သမၼာသတိ)ႏွင့္ ေကာင္းစြာတည္ၿငိမ္ရင့္က်က္ျခင္း (သမၼာသမာဓိ)တို႔ျဖစ္သည္။

ေကာင္းစြာအားထုတ္ႀကိဳးပမ္းျခင္း

လူ႔သမိုင္းရွိ ႀကီးက်ယ္ျမင့္ျမတ္မႈအားလံုးမွာ ႀကိဳးပမ္းအားထုတ္မႈ၊ ပိုင္းျဖတ္မႈႏွင့္ ဇြဲလံု႔လဝီရိယတို႔၏ အက်ိဳးဆက္ျဖစ္ပါသည္။ ဤသေဘာကိုေခတ္ၿပိဳင္ကမၻာ(အထူးသျဖင့္ အေနာက္တိုင္း လူ႔အဖဲြ႔အစည္းမ်ား)အေနႏွင့္ လက္ခံယံုၾကည္ၿပီးျဖစ္ရာ အသစ္အဆန္းဟုမဆိုႏိုင္ပါ။ သို႔ႏွင့္တိုင္ ဗုဒၶဓမၼက ညႊန္းေသာ ေကာင္းစြာႀကိဳးပမ္းအားထုတ္မႈမွာ သံသရာမွလြတ္ေျမာက္ေရးျဖစ္ရာ၊ ဗုဒၶလိုလားေသာ အျမင့္ဆံုးႀကိဳးပမ္းအားထုတ္မႈမွာလည္း ဤရည္မွန္းခ်က္ကို ဦးတည္ထားျခင္းျဖစ္သည္။

ဤသို႔ဆိုသည္ႏွင့္ “ေကာင္းစြာႀကိဳးပမ္းအားထုတ္မႈ” ဆိုေသာ လမ္းသြယ္မွာ ေလာကီႏွင့္မဆိုင္၊ ေလာကုတၱရာလမ္းသက္သက္ဟု ယူဆႏိုင္သည္ေတာ့ မဟုတ္ျပန္ေပ။ လူတို႔၏  ပါရမီအႏုအရင့္အလိုက္ အားထုတ္ႀကိဳးပမ္းဖြယ္ရာမ်ားကို အဆင့္သံုးဆင့္ခြဲျခားသတ္မွတ္ပါသည္။ ပထမဆံုး အေျခခံလမ္းမွာ “လူေကာင္း”ျဖစ္ေရး ႀကိဳးပမ္းအားထုတ္မႈ (to be good person)ျဖစ္သည္။ ဤအတြက္ သီလကို ထိန္းသိမ္းရမည္ျဖစ္ပါသည္။ ဒုတိယအဆင့္မွာ “လူမွန္ျဖစ္ေရး ႀကိဳးပမ္းအားထုတ္မႈ”(to be right person)ျဖစ္သည္။ ဤအတြက္ စိတ္ကို တည္ၾကည္ေအာင္ေလ့က်င့္ယူရန္ျဖစ္ပါသည္။ “သမထကမၸ႒ာန္း” (Tranquality meditation)ျဖစ္သည္။ တတိယႏွင့္ အျမင့္ဆံုးမွာ အမွန္မြန္ေလးပါးကို အရွိအတိုင္း အျဖစ္အတိုင္းထိုးထြင္းသိျမင္ရန္ ျဖစ္ပါသည္။ “လြတ္ေျမာက္သူ သို႔မဟုတ္ ျမင့္ျမတ္သူ ျဖစ္ေရးလမ္းေၾကာင္း (to be nobel person) ျဖစ္ပါသည္။ ဤအတြက္ “ဝိပႆနာကမၼ႒ာန္း ” (Insight meditation) နည္းျဖင့္ က်င့္ႀကံအားထုတ္ရမည္ျဖစ္သည္။

အႏွစ္ခ်ဳပ္ေဖာ္ျပရမည္ဆိုလွ်င္ ဗုဒၶညႊန္ျပေသာ ေကာင္းစြာႀကိဳးပမ္းအားထုတ္မႈဆိုသည္မွာ “မိမိစိတ္ကို ေအာင္ႏိုင္ေရး”( to conquer one's mind)ဟု ဆိုႏိုင္ပါလိမ့္မည္။ ဤအတြက္ လက္ေတြ႔က်င့္ႀကံႏိုင္သည့္ နည္းလမ္းကို “အဂၤုတၱရ နိကာယ” တြင္ အခ်က္ေလးခ်က္ခြဲ၍ ေဖာ္ျပထားသည္။

ေကာင္းစြာသတိကပ္႐ႈမွတ္ျခင္း

ဗုဒၶဓမၼတြင္ အေတြ႔ရမ်ားေသာ “သတိ”ဆိုသည့္ ေဝါဟာရကို mindfulness သို႔မဟုတ္ attentiveness ဆိုေသာ အဂၤလိပ္စကားလံုးမ်ားႏွင့္ ဘာသာျပန္ေလ့ရွိပါသည္။ အနီးစပ္ဆံုးျမန္မာမႈျပဳရလွ်င္ မိမိ၏ လႈပ္ရွားမႈ၊ ခံစားမႈအစုစုကို သတိကပ္႐ႈမွတ္ျခင္းဟု ဆိုႏိုင္ပါလိမ့္မည္။ ဗုဒၶညႊန္းေသာ “ေကာင္းစြာသတိကပ္ ႐ႈမွတ္ျခင္း” (သမၼာသတိ)မွာ ပထမဆံုးလမ္းသြယ္ “ေကာင္းစြာသိျမင္နားလည္ျခင္း” (သမၼာဒိ႒ိ)ႏွင့္ ဆက္စပ္ေနသည္။ မိမိေကာင္းစြာသိျမင္နားလည္ထားသည္တို႔ကို မေမ့မေလ်ာ့ေစရန္ အၿမဲသတိကပ္႐ႈမွတ္ေနဖို႔ျဖစ္သည္။ ေျပာရလွ်င္ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱဆိုေသာ လကၡဏာေရးသံုးပါးျဖင့္ မိမိကိုယ္ကို မျပတ္ သတိေပးေနဖို႔ျဖစ္ပါသည္။

ဤသို႔ သတိကပ္႐ႈမွတ္ႏိုင္ရန္ ဗုဒၶက ကမၼ႒ာန္းအလုပ္ကို ညႊန္းပါသည္။ ကမၼ႒ာန္းႏွင့္ သတိတို႔၏ အဆက္အစပ္ကို ေလွႏွင့္ဆိပ္ကမ္းျဖင့္ ဥပမာျပသည္။ ကမၼဌာန္းမွာ ေလွႏွင့္တူသည္။ နည္းလမ္းျဖစ္ည္။ သတိမွာဆိပ္ကမ္းျဖစ္သည္။ ရည္ရြယ္ခ်က္ျဖစ္ပါသည္။ ဤသေဘာကို ျပဆိုသည့္ ဗုဒၶ၏နာမည္ေက်ာ္ က်မ္းတစ္ေစာင္မွာ “မဟာသတိပ႒ာန္သုတ္ေတာ္” (Satipatthana Sutta)ျဖစ္သည္။ ဤသည္ပင္က်င့္ႀကံအားထုတ္မႈအပိုင္းအတြက္ လက္စြဲက်မ္းလည္းျဖစ္ပါသည္။

အဆိုပါက်မ္း၏ အဖြင့္စာမ်က္ႏွာမွာပင္ ဗုဒၶက ဤသို႔ေဟာၾကားခဲ့သည္။ “ရဟန္းတို႔ သတၱဝါတို႔၏ စိတ္ကို စင္ၾကယ္ေစရန္၊ ဒုကၡႏွင့္ ပရိေဝဒမ်ားမွ လြတ္ေျမာက္ရန္၊ ကိုယ္စိတ္ဆင္းရဲျခင္းကို ခ်ဳပ္ၿငိမ္းရန္၊ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳႏိုင္ရန္ တစ္ခုတည္းေသာနည္းလမ္းမွာ၊ သတိပ႒ာန္ေလးပါးပင္ျဖစ္သည္။ “သတိပ႒ာန္ေလးပါးဆိုသည္မွာ ရုပ္ကို႐ႈမွတ္ျခင္း (ကာယာႏုပႆနာ)၊ ေဝဒနာကို႐ႈမွတ္ျခင္း(ေဝဒနာႏုပႆနာ) စိတ္ကို႐ႈမွတ္ျခင္း (စိတၱာႏုပႆနာ)၊ ဓမၼကို႐ႈမွတ္ဆင္ျခင္ျခင္း (ဓမၼာႏုပႆနာ) တို႔ျဖစ္သည္။

ဤက်မ္းမွာပင္ ဗုဒၶက သတိကပ္႐ႈမွတ္နည္းမ်ားကို အဆင့္သုံးဆင့္ခြဲျခား၍ေဖာ္ျပခဲ့သည္။ ဤသည္တို႔မွာ -
(၁) မည္သည့္အခ်ိန္တြင္မဆို မိမိျပဳသမွ်ကို သတိကပ္႐ႈမွတ္ရန္။
(၂) ဘဝ၏ အစစ္အမွန္တရား (အထူးသျဖင့္ ျဖစ္တည္မႈ၏ ယာယီသေဘာ၊ ခဏပန္းသေဘာ)ကို သတိကပ္႐ႈမွတ္ရန္။
(၃) အဇၥ်တၱေစ့ေဆာ္မႈ (inner impulses)မ်ားကို ႐ႈမွတ္ရန္ တို႔ျဖစ္သည္။

(၁) မိမိျပဳသမွ် သတိကပ္႐ႈမွတ္

“ငါသာလွ်င္ ငါ့ဘဝ၏ အရွင္သခင္စိတ္ဓာတ္”ကို ေမြးျမဴပြားစီးၿပီးသူသည္ မိမိလုပ္သမွ် အျပဳအမူတိုင္းကို မျပတ္သတိကပ္႐ႈမွတ္ႏိုင္စြမ္းရွိသည္။ လူေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားအတြက္မူ ဤသို႔သတိကပ္႐ႈမွတ္ႏိုင္ရန္ လြယ္ခ်င္မွလြယ္ပါလိမ့္မည္။ ဤသို႔ျဖစ္ရသည္မွာ သူတို႔အေနႏွင့္မိမိတို႔၏ အာရံုႏွင့္စိတ္ကို လိုအပ္သေလာက္ညွိႏွိဳင္းမေဆာင္ရြက္ႏိုင္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါသည္။ဥပမာ-ေက်ာင္းသားတစ္ေယာက္ ္စာဖတ္ေနသည္ဆိုပါစို႕။ သူ႔မ်က္စိ(အျမင္အာရံု)က စာရြက္ေပၚတြင္ ရွိေနေသာ္လည္း သူ႔စိတ္က ေဘာလံုးပြဲေရာက္ခ်င္ ေရာက္ေနတတ္သလိုမ်ိဳး ျဖစ္သည္။

စင္စစ္ဤသို႔ သတိကပ္႐ႈမွတ္ႏိုင္သည့္အက်င့္မွာ မ်ားေသာအားျဖင့္ ေမြးရာပါမဟုတ္သည္က မ်ားပါသည္။ စနစ္တက်ေမြးျမဴေလ့က်င့္ရေသာ အက်င့္ေကာင္းျဖစ္သည္။ ဤအတြက္ ဗုဒၶညႊန္ျပေသာနည္းမွာ ထိေရာက္လြယ္ကူ၍ အက်ိဳးလည္းမ်ားေစပါသည္။  လူတစ္ေယာက္အေနႏွင့္ တစ္ေန႔တြင္ အခ်ိန္အနည္းငယ္ေပးၿပီး မိမိအျပဳအမူမ်ားကို သတိကပ္ ႐ႈမွတ္ေစျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ေလ့က်င့္ခါစတြင္ သတိျပတ္မသြားေစရန္ အျပဳအမူကိုလိုက္ၿပီး စိတ္ထဲမွရြတ္ဆိုေပးႏိုင္သည္။

ဥပမာ-လမ္းေလွ်ာက္ေနလွ်င္ “ငါအခု လမ္းေလွ်ာက္ေနတယ္”၊ ထိုင္ေနလွ်င္ “ငါအခု ထိုင္ေနတယ္”၊ စာဖတ္ေနလွ်င္ “ငါအခုစာဖတ္ေနတယ္”စသျဖင့္ စိတ္ထဲမွရြတ္ဆိုၾကည့္ေစျခင္းျဖစ္သည္။  ဤစိတ္ေလ့က်င့္ခန္းကိုသာ တျဖည္းျဖည္းအခ်ိန္တိုး၍ လုပ္သြားလွ်င္ ၂၄ နာရီပတ္လံုး သတိၿမဲသူ ျဖစ္ႏိုင္စရာရွိပါသည္။

ဗုဒၶညႊန္းေသာ အျခားနည္းလမ္းတစ္ခုမွာ ပို၍ပင္ ထိေရာက္ေသးသည္။ “ထြက္သက္ဝင္သက္ကို သတိကပ္႐ႈမွတ္ျခင္းနည္း” (Exercise of in-and-out breathing)ျဖစ္သည္။ (ဤသည္ကို ေနာက္ပိုင္းမွဆက္၍ရွင္းပါမည္)

(၂) ဘဝ၏အစစ္အမွန္တရားကို သတိကပ္႐ႈမွတ္

ဤေနရာတြင္ ဘဝ၏အစစ္အမွန္တရားဆိုသည္မွာ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱဆိုေသာ လကၡဏာေရးသံုးပါးကို ဆိုလိုရင္းျဖစ္သည္။ သာမန္ပုထုဇဥ္မ်ားအေနႏွင့္ ဘဝ၏အစစ္အမွန္တရားကို ျမင္ႏိုင္ၾကသည္ မဟုတ္ပါ။ ပိုင္ဆုိင္မႈ၊ အဆင့္ေနရာ စသည္တို႔ႏွင့္ ၄င္းတို႔အေပၚ အေျချပဳျဖစ္ေပၚလာေသာ ေပ်ာ္ရႊင္မႈတို႔ကိုသာ ဘဝဟုနားလည္ၾကသည္ကမ်ားသည္။

စင္စစ္ ဤအရာအားလံုးသည္ ဘဝ၏ အေပၚယံ အျခင္းအရာမ်ားသာျဖစ္ပါသည္။ လကၡဏာေရးသံုးပါးေပၚတင္ၾကည့္လိုက္သည္ႏွင့္ မၿမဲျခင္း၊ ဆင္းရဲျခင္း၊ အစိုးမရျခင္းတို႔ႏွင့္ မကင္းသည္ကို ေတြ႔ရပါလိမ့္မည္။ ဤသည္ပင္ ေကာင္းစြာသိျမင္နားလည္ျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ဤသို႔ေကာင္းစြာသိျမင္နားလည္ၿပီးေသာအရာကို သတိကပ္႐ႈမွတ္ျခင္းျဖင့္ မျပတ္ႏွလံုးသြင္းၾကရမည္ျဖစ္သည္။

ဤအတြက္ ဗုဒၶညႊန္ျပေသာ ထိေရာက္ေသာ နည္းလမ္းတစ္ခုမွာ “အသုဘကမၼ႒ာန္း”(Cemetery meditation)ျဖစ္သည္။ ႏွစ္သက္ဖြယ္၊ တပ္မက္ဖြယ္၊ စြဲလမ္းဖြယ္ဟု ထင္မွတ္မွားေနၾကေသာ ရုပ္ခႏၶာႀကီး၏ ေသလြန္ၿပီးေနာက္ပိုင္း စက္ဆုပ္ရြံ႕ရွာဖြယ္ အႏွစ္မရွိသည့္သေဘာကို ကိုယ္ေတြ႔ဆင္ျခင္ႏိုင္ရန္ျဖစ္သည္။ ဤသို႔တစ္စစ ပုတ္သိုးယိုယြင္းလာေသာ ခႏၶာကိုၾကည့္ၿပီး မိမိခႏၶာကို လကၡဏာေရးသံုးပါးေပၚတြင္ တင္ၾကည့္ႏိုင္ရန္ျဖစ္ပါသည္။ ပထမအဆင့္ (သတိကပ္႐ႈမွတ္သည့္အဆင့္)တြင္ အရွိကို အရွိအတိုင္းမွတ္ရန္သာျဖစ္ၿပီး၊ ယခုအဆင့္တြင္ ဘဝ၏အစစ္အမွန္တရားကို ထိုးထြင္းသိျမင္ဖို႔ လိုလာသည္။ သမထသေဘာကို ေက်ာ္၍ ဝိပႆနာသေဘာ ထိေရာက္လာသည္ဟု ဆိုႏိုင္ပါလိမ့္မည္။

(၃) အဇၥ်တၱေစ့ေဆာ္မႈကို သတိကပ္႐ႈမွတ္

ပို၍ အဆင့္ျမင့္လာေသာ ႐ႈမွတ္နည္းျဖစ္ပါသည္။ ထိုးထြင္း သိျမင္ရံုမွ်မက၊ စိစစ္ေဝဖန္သည့္သေဘာမ်ားပါလာသည္။ ဤအတြက္နည္းလမ္းမွာ အထူးအေထြမဟုတ္။ “မိမိစိတ္ကို အသိႏွင့္ယွဥ္၍ျပန္ဖတ္ျခင္း” (Contemplation of the mind)ပင္ျဖစ္သည္။ ဤသေဘာကို “မဟာသတိပ႒ာနသုတ္”တြင္ စိတၱာႏုပႆန” အျဖစ္ ဤသို႔ရွင္းျပသည္။

“ရဟန္းတို႔စိတ္ကို မည္သို႔အႀကိမ္ႀကိမ္႐ႈမွတ္ၾကမည္နည္း၊ ရာဂႏွင့္ယွဥ္ေသာစိတ္ကို ရာဂႏွင့္ယွဥ္ေသာစိတ္၊ ရာဂကင္းေသာစိတ္ကို ရာဂကင္းေသာစိတ္၊ ေဒါသႏွင့္ယွဥ္ေသာစိတ္ကိုေဒါသႏွင့္ ယွဥ္ေသာစိတ္၊ ေဒါသကင္းေသာစိတ္ကို ေဒါသကင္းေသာစိတ္၊ ေမာဟႏွင့္ယွဥ္ေသာစိတ္ကို ေမာဟႏွင့္ယွဥ္ေသာစိတ္၊ ေမာဟကင္းေသာစိတ္ကို ေမာဟကင္းေသာစိတ္ စသျဖင့္ စိတ္ကို အရွိအတိုင္း ဆင္ျခင္ၾကည့္ၾကရမည္ျဖစ္သည္ ....

စင္စစ္ ဤသို႔ စိစစ္ေဝဖန္ႏိုင္ရန္မွာ သာမန္ပုထုဇဥ္မ်ားအတြက္ လြယ္လွသည္ေတာ့မဟုတ္ပါ။ ဤသည္မွာ စိတ္၏ လွည့္စားတတ္ေသာ သဘာဝေၾကာင့္ျဖစ္ႏိုင္ပါသည္။ သဘာဝအရဆိုလွ်င္ စိတ္လႈပ္ရွားမႈသည္ အစစ္အမွန္အရွိတရားကို ဖံုးကြယ္ထားေလ့ရွိပါသည္။ ဤသို႔ေသာ ဖံုးကြယ္ထားမႈမ်ားကို ဖယ္ခြာၾကည့္ႏိုင္မွသာ ဆင္ျခင္တံုတရားတို႔ ေနရယူႏိုင္မည္ ျဖစ္ပါသည္။

ဤသည္တို႔မွာ ေကာင္းစြာသတိကပ္ ႐ႈမွတ္ႏိုင္ရန္ အဆင့္ဆင့္ခြဲျခားသတ္မွတ္ထားျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ကမၼ႒ာန္းနည္းျဖင့္ အႀကိမ္ႀကိ္မ္ေလ့က်င့္ျခင္းအားျဖင့္ အမွန္တကယ္ ရႏိုင္သည့္စိတ္အက်င့္မ်ားဟု ဆိုႏိုင္ပါသည္။ ဤစိတ္ေလ့က်င့္ခန္းကိုပင္ ဗုဒၶက သူ၏လြတ္ေျမာက္ေရးလမ္းအတြက္ အထူးအေလးထားခဲ့ဟန္ရွိသည္။ ဗုဒၶပရိနိဗၺာန္မစံမီ၊ ေနာင္ဆံုးေျပာခဲ့ေသာ “မေမ့မေလ်ာ့ေသာ သတိျဖင့္ မျပတ္ႏွလံုးသြင္းႏိုင္ေစ....” (အပၸမာေဒန  သမၸာေဒထ) ဆိုသည္မွာ ဤသေဘာပင္ျဖစ္ပါသည္။

(၁)   မေကာင္းမႈကို ျဖစ္ပြားေစေသာ စိတ္အေတြးဟူသမွ် မိမိစတ္ထဲသို႔ ဝင္မလာေစရန္ တားဆီးရမည္။
(၂)   အကယ္၍ ဤသို႔ ဝင္မလာေစရန္ မတားဆီးႏိုင္လွ်င္ ဝင္ေရာက္လာေသာ အဆိုပါစိတ္အေတြးမ်ားကို တတ္ႏိုင္သမွ် ဖယ္ရွားရမည္။
(၃)   တစ္ၿပိဳင္နက္တည္းမွာပင္ ဖယ္ရွားၿပီးေသာ မေကာင္းသည့္စိတ္အေတြးမ်ားေနရာတြင္ ေကာင္းသည့္စိတ္အေတြးမ်ားျဖင့္ အစားထိုးပြားစီးေစရမည္။
(၄)   အဆိုပါေကာင္းသည့္ စိတ္အေတြးမ်ားကို အတတ္ႏိုင္ဆံုးထာဝရ တည္တံ့ေနေစရန္ ထိန္းသိမ္းရင္း ဆက္လက္ဖြံ႕ၿဖိဳးေစရမည္။

အလားတူပင္ “မဇၥ်ိမနိကာယ”တြင္လည္း အခ်က္သံုးခ်က္ျဖင့္ အႏွစ္ခ်ဳပ္ေဖာ္ျပထားသည္ကို ဤသို႔ေတြ႔ရသည္။

(၁) အကယ္၍ အာရံုရုပ္တစ္ခုသည္ မေကာင္းေသာစိတ္အႀကံကို ျဖစ္ေပၚေစလွ်င္ ေကာင္းေသာစိတ္အႀကံကိုျဖစ္ေပၚေစသည့္ အျခားအာရံုရုပ္တစ္ခုႏွင့္ အစားထိုးၾကည့္ပါ။
(၂) မေကာင္းေသာစိတ္အႀကံကိုေပးသည့္ အာရံုရုပ္က စိတ္သႏၱာန္မွ မထြက္ဘဲ ေတာင့္ခံေနလွ်င္ ၄င္းကေပးႏိုင္သည့္မေကာင္းေသာအက်ိဳးဆက္မ်ားကို ျမင္ေအာင္ၾကည့္၍ ဖယ္ရွားပစ္ပါ။
(၃) ဤသို႔မွ မေအာင္ျမင္လွ်င္ သင္၏ပတ္ဝန္းက်င္တစ္ခုလံုးကို ေျပာင္းလဲပစ္လိုက္ပါ။

ဤသည္တို႔မွာ ဗုဒၶညႊန္ျပခဲ့ေသာ အလြန္လက္ေတြ႔က်သည့္ နည္းနာမ်ားထဲမွ အခ်ိဳ႕ျဖစ္ပါသည္။
သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူေက်ာ္ဝင္း၏စာာအုပ္ ဆက္လက္ေရးသားေဖာ္ျပပါမည္ ။

သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူ အပုိင္း(၁၀)အဆက္

သမၼာအာဇီဝအေျခခံမူမ်ား

သမၼာႏွင့္ မိစာၱ၊ အေကာင္းႏွင့္အဆိုးဆိုေသာ သတ္မွတ္ခ်က္ကို ဗုဒၶက လူ႔အဖဲြ႔အစည္းအေျခခံေပၚတင္၍ ဆံုးျဖတ္ေလ့ရွိပါသည္။ အျခားသူမ်ားႏွင့္ လူ႔အဖဲြ႔အစည္းအေပၚ ထိခိုက္နစ္နာေစလွ်င္၊ အဆိုးဟု သတ္မွတ္ၿပီး ထိခိုက္နစ္နာမႈမရွိလွ်င္ အေကာင္းဟု ေယဘုယ်ယူဆသည္။ဤသည္မွာ ဗုဒၶ၏အေျခခံသတ္မွတ္ခ်က္ျဖစ္သည္။ ဤအေျခခံအယူအဆကို ဗုဒၶေခတ္ လူ႔အဖဲြ႔အစည္းေပၚ တင္ၾကည့္လိုက္ရာ၊ မလုပ္သင့္ မလုပ္ထိုက္ေသာ အသက္ေမြးဝမ္းေက်ာင္းလုပ္ငန္းငါးမ်ိဳးထြက္လာပါသည္။

ဤသည္တို႔မွာ ...

(၁) လက္နက္္အေရာင္းအဝယ္ (Weapon trading)
(၂) အဆိပ္အေရာင္းအဝယ္ (Poison trading)
(၃) မူးယစ္ေဆးအေရာင္းအဝယ္ (Intoxicating trading)
(၄) လူအေရာင္းအဝယ္ (Human trading) ႏွင့္
(၅) သားသတ္လုပ္ငန္း (Slaughter of aminals)တို႔ျဖစ္သည္။

ဤငါးမ်ိဳးကိုသာ မမွန္ေသာ၊ မေကာင္းေသာ အသက္ေမြးဝမ္းေက်ာင္း (မိစာၦအာဇီဝ)ဟု သတ္မွတ္ထားရာ၊ က်န္လုပ္ငန္းအားလံုးမွာ သမၼာအာဇီဝ ဟု ယူဆႏိုင္စရာရွိပါသည္။ အဆိုပါ သတ္မွတ္ခ်က္ ငါးမ်ိဳးမွာလည္း ထိုေခတ္လူ႔အဖဲြ႔အစည္းႏွင့္ယွဥ္၍ ေရြးထုတ္ထားျခင္းျဖစ္ရာ၊ ေခတ္အလိုက္အေျပာင္းအလဲရွိႏိုင္ပါသည္။ အေျခခံအရ မေျပာင္းလဲသည္မွာ မည္သည့္ေခတ္ မည္သည့္ကာလမဆို မိမိအလုပ္ေၾကာင့္ အျခားသူမ်ားႏွင့္ လူ႔အဖဲြ႔အစည္းကို မထိခိုက္ေစေရးျဖစ္ပါသည္။ ဤသည္ပင္ ဗုဒၶဓမၼကျပ႒ာန္းထားေသာ စီးပြားေရးဆိုင္ရာ က်င့္ဝတ္ဟု ယူဆႏိုင္ပါလိမ့္မည္။

ေခတ္သစ္စီးပြားေရးဘဝတြင္ အသက္ေမြးဝမ္းေက်ာင္း အလုပ္အကိုင္အမ်ားစု၏ အဓိကရည္မွန္းခ်က္မွာ ဝင္ေငြရဖို႔ျဖစ္သည္။ စားသံုးသူဆႏၵကို ျဖည့္ဆည္းႏိုင္ေရးဆိုသည္မွာ အဆိုပါ မဟာဗ်ဴဟာရည္မွန္းခ်က္မွ်သာျဖစ္သည္။ သို႔ျဖင့္ လူ႔အဖဲြ႔အစည္းအတြက္၊ သူတစ္ပါးအတြက္ အက်ိဳးျပဳေရးဆိုသည္မွာ အဓိကေနရာတြင္မရွိႏိုင္ေသာ ကၽြဲကူးေရပါသေဘာသာ ရွိေနေတာ့သည္။  ဗုဒၶ၏ သမၼာအာဇီဝကမူ ဤသည္ႏွင့္ေျပာင္းျပန္ဟုဆိုႏိုင္သည္။ သူတစ္ပါးအတြက္ အဖဲြ႔အစည္းအတြက္ဆိုေသာ ေစတနာႏွင့္အစျပဳသည္။ ေစတနာကို အရင္းခံသည္။ ဝင္ေငြမွာ ရင္းႏွီးလိုက္ေသာ ေစတနာ၏ တံု႔ျပန္မႈသာ ျဖစ္သည္။

မိစာၦအာဖီဝႏွင့္ သမၼာအာဇီဝတို႔၏ သေဘာကို ဗုဒၶက ဥပမာႏွစ္ရပ္နွင့္ျပသည္။ မိစာၦအာဇီဝက “ျခင္”ႏွင့္တူသည္။ ျခင္က ေသြးစုပ္သည္။ ေသြးစုပ္ခံရေသာ လူအတြက္ ဘာအက်ိဳးမွမေပး။ နာက်င္မႈႏွင့္ေရာဂါဘယသာ ယူေဆာင္လာသည္။ သမၼာအာဇီဝက “ပ်ား”ႏွင့္တူသည္။ ပ်ားကဝတ္ရည္စုပ္သည္။ (ပ်ားရည္စုေဆာင္းေပးသည္)။ ဝတ္ရည္စုပ္ခံရေသာ ပန္းတို႔အတြက္လည္း ဝတ္မႈန္ကူးေပးသည္။ (ပန္းတို႔မ်ိဳးပြားေစရန္ ဖူးစာဖက္ေပးသည္) ယခုေခတ္ ဂိမ္းသီအိုရီအရေျပာရလွ်င္ မိစာၦအာဇီဝမွာ အ႐ႈံးအႏိုင္ကိုဦးတည္ေသာ “အႂကြင္း သုညဂိမ္း”(Zero-Sum Game) ျဖစ္သည္။ သမၼာအာဇီဝမွာ အျပန္အလွန္အက်ိဳးရွိေရးကို ေရွး႐ႈေသာ “သုည မဟုတ္ဂိမ္း”(Non-Zero-Sum-Game)ျဖစ္သည္။

ေယဘုယ်သေဘာဆုိရလွ်င္ သမၼာအာဇီဝ၏ ေနာက္ကြယ္မွ အေျခခံက်င့္ဝတ္တန္ဖိုးမွာ “မည္သူ႔ကိုမွ မထိခိုက္မနစ္နာေစေသာ အသက္ေမြးဝမ္းေက်ာင္းမႈ” (earning without disserving) ဟု ဆိုႏိုင္ပါလိမ့္မည္။

ဗုဒၶအလိုက် ေဘာဂေဗဒ

သမားရိုးက်အျမင္ႏွင့္ေျပာရလွ်င္ ဘာသာေရးႏွင့္ ေဘာဂေဗဒမွာ ဘာမွမပတ္သက္ဟု ဆိုခ်င္စရာ ျဖစ္ပါသည္။ က်မ္းစာႏွင့္ပိုက္ဆံအိတ္ အတူယွဥ္တြဲမတည္ရွိႏိုင္ဟူ၍ ယူဆထားၾကသူမ်ား ရွိသည္။ ေဘာဂေဗဒသမိုင္းေၾကာင္းကို ျပန္ၾကည့္လိုက္လွ်င္လည္း စိန္႔ေသာမတ္အက္ကြီနပ္(စ)ေလာက္အထိ ပညာရွင္အားလံုးလိုလိုက “ကုန္သြယ္ေရး”ကို တူးတူးခါးခါးဆန္႔က်င္ခဲ့ၾကသည္က မ်ားသည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ လြန္ခဲ့ေသာ ႏွစ္ေပါင္း ၂၅ဝဝ ေက်ာ္က ဗုဒၶ၏ အျမင္တြင္မူ ကုန္သြယ္မႈကို သမၼာအာဇီဝအျဖစ္အေလးထား ေဖာ္ျပခဲ့သည္။ ထိုေခတ္ အိႏၵိယလူ႔အဖဲြ႔အစည္းတြင္ လူဦးေရအမ်ားဆံုးျဖစ္ေသာ၊ လယ္သမားမ်ား၊ ကုန္သည္မ်ားကို ဗုဒၶက်မ္းစာမ်ားတြင္ “ကုန္သည္ လယ္လုပ္”(ဝႆ)ဟု အေလးေပးေဖာ္ျပခဲ့သည္မ်ားရွိသည္။ သူတို႔၏ သမၼာအာဇီဝလုပ္ငန္းမ်ားကိုလည္း လြတ္ေျမာက္ေရးလမ္းသြယ္တစ္ခု အျဖစ္ေနရာေပးေဖာ္ျပခဲ့သည္။ ဤအျခင္းအရာမ်ားမွာ ဗုဒၶဓမၼ၏ ထူးျခားမႈျဖစ္ရံုမွ်မက အံ့ၾသဖြယ္ရာ ေရွ႕တန္းေရာက္မႈဟုလည္း ဆိုရပါလိမ့္မည္။

ဤအခ်က္ကို  စတင္အသိအမွတ္ျပဳေဖာ္ထုတ္ခဲ့ေသာ ေခတ္သစ္ေဘာဂေဗဒ ပညာရွင္မွာ အီးအက္(ဖ)ရႊန္းအာခ်ာ ျဖစ္ပါသည္။ သူ၏ “ငယ္ေသာ္လွ၏” (Small is Beautiful)စာအုပ္တြင္ ရႊန္းအာခ်ာက သမၼာအာဇီဝလမ္းသြယ္ကို အေျခခံၿပီး “ဗုဒၶအလိုက် ေဘာဂေဗဒ”(Buddhist Ecomomics)အေျခခံကို ေဖာ္ထုတ္ခဲ့သည္။ ေနာက္ပိုင္းပညာရွင္ အဆက္ဆက္က ရႊန္းအာခ်ာ၏ အေျခခံေပၚတြင္ ဆက္ေလွ်ာက္ရင္း၊ ေခတ္သစ္ေဘာဂေဗဒပညာအတြက္ ဗုဒၶ၏အက်ိဳးျပဳခ်က္မ်ားကို ေဖာ္ထုတ္ခဲ့ၾကသည္။ အထူးသျဖင့္ ေစ်းကြက္စီးပြားေရးစနစ္(အရင္းရွင္စနစ္)၏ေမြးရာပါ ခ်ိဳ႕ယြင္းခ်က္ဟုဆိုႏိုင္ေသာ “က်င့္ဝတ္ပိုင္း”အားနည္းခ်က္ကို ဗုဒၶအလိုက်ေဘာဂေဗဒနည္းျဖင့္ ျဖည့္ဆည္းႏိုင္ဖို႔ ႀကိဳးပမ္းလာၾကသည္။

ေခတ္ၿပိဳင္၊ သက္ရွိထင္ရွားေဘာဂေဗဒပညာရွင္တစ္ဦးျဖစ္သူ မက္ဆာခ်ဴဆက္နည္းပညာတကၠသိုလ္(MIT)မွ ပါေမာကၡ လက္စတာသာရိုးမွာ အဆိုပါပညာရွင္မ်ားထဲမွ ထင္ရွားသူတစ္ဦး ျဖစ္သည္။ သူ၏ “ဥစၥာဓနတည္ေဆာက္ေရး”(Building Wealth)က်မ္းတြင္ ပါေမာကၡသာရိုးက ဗုဒၶ၏ “ဒီဃဇာဏုသုတ္”လာ၊ “ဖြံ႕ၿဖိဳးေရးပိရမစ္” (wealth pyramid)တစ္ခုကို ေဖာ္ထုတ္ခဲ့သည္။ စင္စစ္ ဗုဒၶေဟာၾကားခဲ့ေသာ “ႀကီးပြားခ်မ္းသာေၾကာင္းတရားေလးပါး”မွာ သမၼာအာဇီဝကို လက္ေတြ႔စီမံခန္႔ခြဲပံုျဖစ္သည္။ ဤသည္ကို ပါေမာကၡသာရိုးက ေခတ္သစ္အဓိပၸာယ္မ်ားျဖင့္
ျပန္ဖြင့္ျပသည္။

(၁)   ဥ႒ာနသမၸဒါဒ- (ကၽြမ္းက်င္ေသာ၊ ပညာဉာဏ္၊ စူးစမ္းေျမာ္ျမင္မႈႏွင့္ တက္ႂကြလံု႕လျဖင့္ ေဆာင္ရြက္ျခင္း)ဤသည္ကို ပါေမာကၡသာရိုးက “စြန္႔ဦးတီထြင္လုပ္ဟန္” (enterperneur-ship)ဟု အဓိပၸာယ္ဖြင့္သည္။ ပညာႏွင့္စြန္႔စားလုပ္ကိုင္ေသာ ေခတ္သစ္စီးပြားေရးလုပ္ဟန္ျဖစ္ပါသည္။

(၂)   အာရကၡသမၸဒါ (မိမိပိုင္ စည္းစိမ္ဥစၥာကို ရန္သူမ်ိဳးငါးပါးမဖ်က္ဆီးရေအာင္ လံုၿခံဳစြာေစာင့္ေရွာက္ထိန္းသိမ္းႏိုင္ျခင္း) ဤသည္ကို “ပုဂၢလိကပိုင္ပစၥည္းပိုင္ဆိုင္ခြင့္” (property right)အျဖစ္ အဓိပၸာယ္ ဖြင့္သည္။

(၃)   ကလ်ာဏမိတၱာ (သဒၶါ၊ သီလ၊ စာဂ၊ ပညာ ျပည့္စံုေသာ မိတ္ေဆြေကာင္းမ်ားရွိျခင္း။) ဤအခ်က္ကို “ယံုၾကည္စိတ္ခ်ႏိုင္ေသာ လူမွဳပတ္ဝန္းက်င္” (trustworthy social institution) ဟု အဓိပၸာယ္ဖြင့္သည္။

(၄)   သမဇီဝိတာ (ဝင္ေငြထြက္ေငြကို မွ်တစြာ စီမံႏိုင္ျခင္း)ဤသည္ကို ပါေမာကၡသာရိုးက ဘတ္ဂ်က္ဆိုင္ရာ စီမံခန္႕ခြဲမႈ (budget management)ဟု အဓိပၸာယ္ဖြင့္သည္။

ႊဤေလးခ်က္ကို ဆင့္ထပ္ႏိုင္ေသာ လူ႔အဖဲြ႔အစည္းတြင္သာ ဖြံ႕ၿဖိဳးတိုးတက္မႈ အမွန္တကယ္ရႏိုင္လိမ့္မည္ဟုဆိုသည္။ ဤသည္ပင္ ပါေမာကၡသာရိုး သရုပ္ေဖာ္လိုက္ေသာ ဖြံ႕ၿဖိဳးေရးပိရမစ္ ျဖစ္ပါသည္။

သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူ ေက်ာ္ဝင္း၏ စာအုပ္ဆက္လက္ေရးသားေဖာ္ျပပါမည္ ။

“ကမၻာ႔ ၀ိပႆနာ ေစတီေတာ္ျမတ္ၾကီး” ႏွင့္ခရီးမွတ္တမ္း

                                      “ကမၻာ႔ ၀ိပႆနာ ေစတီေတာ္ျမတ္ၾကီး”

အဌမေျမာက္ ကမၻာ႔အံ့ခ်ီးဖြယ္ တခုျဖစ္လာမယ့္ ကမၻာ႔ ၀ိပႆနာ ေစတီေတာ္ျမတ္ၾကီးကို အိႏၵိယႏိုင္ငံ အေနာက္ဖက္ စီးပြားေရးၿမိဳ႔ေတာ္ ျဖစ္တဲ့ မြန္္ဘိုင္းၿမိဳ ့(ယခင္ ဘံုေဘၿမိဳ႔) မွာ ၂၀၀၉ ခု ေဖေဖၚ၀ါရီလ (၇) ရက္ေန႔ နဲ႔ (၈) ရက္ေန႔မ်ားမွာ စတင္ဖြင့္လွစ္ၿပီးျဖစ္ပါတယ္။
ကမၻာ႔ ၀ိပႆနာ ေစတီေတာ္ျမတ္ၾကီး ကို စတင္ တည္ထားဖို ့ ဦးေဆာင္ခဲ့တာကေတာ့ ျမန္မာႏိုင္ငံသား ၀ိပႆနာ တရားျပဆရာ မဟာသဒၶမၼေဇာတိကဓဇ “ဂုရုၾကီးဦးဂိုအင္ကာ” ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ မြန္္ဘိုင္းၿမိဳ႔ ေျမာက္ဖက္မွာ တည္ရွိတဲ့ ဂိုရိုင္းေခ်ာင္းေဘးက “ဂိုရိုင္းကြၽန္း (Gorai Island)” ေပၚမွာစီးပြားေရးလုပ္ငန္းရွင္ တဦးလွဴဒါန္းထားတဲ့ အေမရိကန္ ေဒၚလာ( ၅) သန္းတန္ ေျမ (၁၁) ဧက ေပၚမွာ ၁၉၉၇ ခုႏွစ္မွာ စတင္ၿပီး တည္ထားခဲ့တာပါ။

                             “ကမၻာ႔ ၀ိပႆနာ ေစတီေတာ္ျမတ္ၾကီး” ေဖာင္းေဒးရွင္းပုံစံ

ေစတီေတာ္ၾကီး ကို ျမန္မာႏိုင္ငံမွာ ရွိတဲ့ ေရႊတိဂံု ေစတီေတာ္ၾကီး ပံုအတိုင္း တည္ထားတာျဖစ္ၿပီး၊ ေရႊတိဂံု ေစတီေတာ္ၾကီးကို ပူေဇာ္ေသာအားျဖင့္ မူလ ေရႊတိဂံု ေစတီေတာ္ၾကီးထက္ အျမင့္ေပ (၁) ေပ ႏွိမ့္ခ်ၿပီး (၃၂၅) ေပ အျမင့္သာ တည္ထားတာ ျဖစ္ပါတယ္။
အျမင့္ေပ (၃၂၅) ေပ။ အက်ယ္အ၀န္း အခ်င္း ေပ (၂၈၀) နဲ႔ ေျမ (၁၁) ဧကေပၚမွာ တည္ထားတဲ့ ကမၻာ႔ ၀ိပႆနာ ေစတီေတာ္ျမတ္ၾကီး ရဲ ႔ အထူးျခားဆံုး အခ်က္ကေတာ့အတြင္း ေအာက္ဖက္မွာ လွိဳဏ္ဂူ ပံုစံ တည္ေဆာက္ထားၿပီး ေဒါက္တိုင္ တခုမွ မပါဘဲ၊ သံကူကြန္ကရစ္လည္း လံုး၀မသံုးဘဲ ေက်ာက္တံုး၊ ေက်ာက္သား ခ်ည္း သက္သက္ ျဖင့္ေက်ာက္တံုး အခ်င္းခ်င္း ခ်ိတ္ဆက္က်ားကန္ကာ တိုင္မဲ့ တည္ထားတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ေရွးေခတ္ နည္းပညာနဲ႔ ေခတ္ေပၚ အင္ဂ်င္နီယာ ပညာမ်ားေပါင္းစပ္ တည္ထားတာ ျဖစ္ၿပီး၊ ဂုရုၾကီးက ေနာင္ ႏွစ္ေပါင္း ၂၀၀၀ ေလာက္ထိေအာင္ မပ်က္မယြင္း တည္တံ႔ေအာင္ ရည္ရြယ္
ေဆာက္လုပ္ထားတာ ျဖစ္တယ္လို ့ ဆိုပါတယ္။
အဲ့ဒီ လိုဏ္ဂူပံုစံ ေဒါက္တိုင္မပါတဲ့ ေစတီေအာက္ဖက္က ခန္းမ ေဆာင္ၾကီးထဲမွာ ၀ိပႆနာ တရားအားထုတ္တဲ့ ေယာဂီ ၈၀၀၀ (ရွစ္ေထာင္) တၿပိဳက္နက္ တရားအားထုတ္ႏိုင္မွာ ျဖစ္ၿပီး လိုဏ္ဂူရဲ႕ အက်ယ္အ၀န္းက စတုရန္းမီတာ ၆၀၀၀ (စတုရန္းေပ ၆၄၅၈၃) က်ယ္၀န္းပါတယ္။ လိုဏ္ဂူေပၚက ေစတီေတာ္မွာ ေဂါတမဗုဒၶ ရဲ ႔ ဓါတ္ေတာ္မ်ားကို ဌာပနာထားတာျဖစ္ပါတယ္။ ေစတီေတာ္ၾကီးမွာ အရံေစတီငယ္ (၂) ဆူပါ၀င္ပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္လည္း ေက်ာက္သားခ်ည္း သက္သက္ တည္ေဆာက္ထားေသာ အၾကီးဆံုး ေဒါက္တိုင္မဲ့ လိုဏ္ဂူၾကီး အျဖစ္ အဌမေျမာက္ကမၻာ႔အံ့ခ်ီးဖြယ္ ျဖစ္လာႏိုင္တယ္လို ့ ဆိုၾကတာျဖစ္ပါတယ္။

     “ကမၻာ႔ ၀ိပႆနာ ေစတီေတာ္ျမတ္ၾကီး”  အတြင္းမွာ တရားဘာဝနာအားထုပ္ေနၾကပုံ

ေစတီေတာ္ၾကီးကို ဂုရုၾကီး ဦးဂိုအင္ကာ ရဲ ့ ဆရာရင္း၊ တရားျပဆရာၾကီး ဦးဘခင္ ရဲ ့ ေက်းဇူးတရားေတြကို အမွတ္ရ ေအာက္ေမ့ေသာ အားျဖင့္ ဆရာၾကီး ဦးဘခင္ စိတ္ဆႏၵ အျပင္းျပဆံုး ျဖစ္တဲ႔ သာသနာ စတင္ခဲ့ရာ အိႏၵိယႏိုင္ငံ မွာ သာသနာ တေခတ္ျပန္လည္ထြန္းေတာက္ ေစရမည္ ဆိုတဲ့အတိုင္းျပန္လည္ ျဖန့္ေ၀ျခင္းျဖစ္ၿပီး ဆရာၾကီး ဦးဘခင္ရဲ ့ ေက်းဇူးတရားေတြကို ပူေဇာ္တာလည္းျဖစ္ပါတယ္။
ရန္ကုန္ၿမိဳ ့ အျပည္ျပည္ဆိုင္ရာ ပဋိပတိလုပ္ငန္းဌာန(အိုင္အမ္စီ)မွာဆရာၾကီးဦးဘခင္တည္ထားကိုးကြယ္ထားတဲ့ ဓမၼေရာင္ျခည္ေစတီေတာ္ ကို ပူေဇာ္ေသာအားျဖင့္ ေစတီေတာ္ၾကီး ရဲ ႔ အတြင္း ေအာက္ဖက္မွာ လိုဏ္ဂူပံု တည္ထားခဲ့တာျဖစ္ပါတယ္။

ဆရာႀကီးဦးဘခင္(1899-1971)

ေစတီေတာ္ၾကီးကို (၁၁) ႏွစ္အတြင္း ၾကိဳးစား တည္ထားခဲ့တာျဖစ္ၿပီး ကုန္က်စားရိတ္ကေတာ့ အိႏၵိယႏိုင္ငံ သံုး ရူပီးေငြ သန္း (၈၀၀) (၈၀ ကုေဋ) (အေမရိကန္ေဒၚလာ ၁၆.၄၃ သန္း နီးပါး) သံုးစြဲထားတာ ျဖစ္ပါတယ္။
သီရိလကၤာႏိုင္ငံ ဆံခ်ည္ အရပ္ကေန သီရိလကၤာ ၀န္ၾကီးခ်ဳပ္ကိုယ္တိုင္ ပင္႔ေဆာင္လွဴဒါန္းတဲ့ ဗုဒၶ ရဲ ႔ အရိုး ဓါတ္ေတာ္မ်ား နဲ့ ဌာပနာျပဳ တည္ထားကိုးကြယ္ထားတဲ႔ ဒီ ကမၻာ႔ ၀ိပႆနာ ေစတီေတာ္ျမတ္ၾကီးကို ခရစ္ႏွစ္ ၂၀၀၈ ခုႏွစ္ ႏို၀င္ဘာလ (၂၁) ရက္ေန ့မွာ အၿပီးသတ္ႏိုင္ခဲ႔ပါတယ္။ ပထမဆံုး
၀ိပႆနာ တရားစခန္း အျဖစ္ (၁) ရက္ တရားစခန္းကို ၂၀၀၈ ခု ဒီဇင္ဘာလ (၂၁) ရက္ေန ့မွာဂုရုၾကီး ဦးဂိုအင္ကာ ဦးစီးကာ ကမၻာ အရပ္ရပ္က တရားေရာဂီ (၈၀၀၀) နဲ႕စတင္ဖြင့္လွစ္လိုက္ပါတယ္။
၂၀၀၉ ခုႏွစ္ ေဖေဖၚ၀ါရီလ (၇) ရက္ေန့မွာ အိႏၵိယႏိုင္ငံ သမၼတ “ပရာတီ ဘာေတး” ကတရား၀င္ဖြင့္လွစ္ေပးခဲ႔တာ ျဖစ္ၿပီး ထီးတင္ပြဲကို လည္း တစ္ရက္ထဲမွာ ျမန္မာရိုးရာဓေလ့ထံုးစံမ်ားအတိုင္း တင္လွဴ ပူေဇာ္ခဲ႔တာျဖစ္ပါတယ္။ ေစတီေတာ္ၾကီး အတြက္ ျမန္မာမွဳ ပန္းခ်ီ နဲ့ အႏုလက္ရာမ်ားကို ျမန္မာႏိုင္ငံမွ ပညာရွင္မ်ားက ျပဳလုပ္ေပးတာျဖစ္ၿပီး ငွက္ျမတ္နားေတာ္ ကိုလည္း ျမန္မာႏိုင္ငံမွပဲ ျပဳလုပ္ေပးထားတာ ျဖစ္ပါတယ္။
ငွက္ျမတ္နားေတာ္ႏွင့္ စိန္ဖူးေတာ္အား ေလယာဥ္ပ်ံျဖင့္ ၂ဝဝ၉ ခု ဇန္နဝါရီလ(၂၆) ရက္ခန္႔တြင္ အိႏၵိယႏိုင္ငံ မြန္ဘိုင္းၿမိဳ႕သို႔ပို႔ေဆာင္ၿပီးထီးေတာ္ျမတ္အားသေဘၤာျဖင့္ ပို႔ေဆာင္ခဲ႔တယ္ ဆိုပါတယ္။

                                            ဆရာၾကီးဦးဂုိအင္ဂါႏွင့္မိသားစု

၂၀၀၉ခု၊ ေဖေဖၚ၀ါရီ (၇) ရက္ေန ့မွာ ထီးတင္ပါတယ္။ (၈) ရက္ေန ့မွာ အမ်ားျပည္သူ အတြက္ ဖြင့္လွစ္ပါတယ္။
ေစတီေတာ္ၾကီးကို ႏွစ္စဥ္ ဘုရားဖူး ၁ သိန္းခန္ ့ လာေရာက္ဖူးေျမာ္ ၾကည္ညိဳၾကမယ္လို ့လည္း ခန့္မွန္းထားၾကပါတယ္။ ကမၻာလွည့္ ခရီးသြားမ်ား အထူး စိတ္၀င္စားၾကမယ္လို ့လည္း သက္ဆိုင္ရာ ကမွန္းထားၾကပါတယ္။
ေစတီေတာ္ၾကီး တည္ထားမွဳကို ဦးစီးတဲ့ တရားျပဆရာ “ဂုရုၾကီး ဦးဂိုအင္ကာ” သည္ ျမန္မာႏိုင္ငံသား အိႏၵိယႏြယ္ဖြား ထင္ရွားေက်ာ္ၾကားတဲ့စီးပြားေရးသမားၾကီး တစ္ဦးျဖစ္ခဲ့ၿပီး ယခု “ဗႏၱဳလ အင္တာေနရွင္နယ္ လီမိတက္ ပိုင္ရွင္”ေတြရဲ႕ ဖခင္ၾကီးပါ။ “ဂုရုၾကီး”ကို (၁၉၂၄) ခုႏွစ္မွာ အထက္ျမန္မာျပည္ၿမိဳေတာ္
“မႏၱေလး”မွာ ဖြားျမင္ခဲ့တာပါ။ ဂုရုၾကီးတို ့ သာသနာျပဳ ဇနီးေမာင္ႏွံမွာ သား (၆) ဦး ထြန္းကားပါတယ္။

                   “ကမၻာ႔ ၀ိပႆနာ ေစတီေတာ္ျမတ္ၾကီး” ၏တရားျပဆရာၾကီးဦးဂုိအင္ဂါ

Monument set to become one of country’s major tourist attractions
Mumbai, October 12: The work for the World Vipassana Foundation’s pagoda, a replica of Myanmar’s Shwedagon pagoda, is in full swing. It will be completed by December next year. The pagoda, a dream project of S N Goyanka, who has taught vipassana to thousands of people in India and other countries, is situated near Gorai’s Essel World area.
The ceremony of placing sacred relics of Gautam Buddha in pagoda will be done by Prime Minister Manmohan Singh on October 29. This unique pagoda will be about 325 feet high.
The Maha Bodhi Association of India has donated sacred relics of Gautam Buddha to be enshrined in the pagoda. Buddhists in Myanmar have also donated materials for the pagoda. It includes 850 marble rocks with the size of one cubic meter each for flooring the pagoda compound; 150,000 square feet of parquet for laying the floor of the cave; timber for crafting Myanmar decorations and 90 door frames; the sacred gold umbrella; stone Buddha statues including 28 2.5 feet high vipassana-practising Buddha statues in various mudras (postures); 18-feet high Buddha statue in sitting position; eight 5.5-feet high standing Buddha statues and donations totaling to $23 million will be spent in building this pagoda. The pagoda will contain a 280-feet diameter cave with no supporting columns. It will be the largest rock cave in the world. Unlike other pagodas, it will not be a solid brick structure, but with a spacious cave in which thousands of yogis can practice vipassana at the same time.
According to the World Vipassana Foundation, the pagoda will be a vehicle for the spread of Buddha’s teachings that emphatically opposes any sectarian, casteism and religious dogmas. His teachings have already proved to be an ideal bridge for peace, tolerance and harmony across all the communal and regional divides splintering India today.
The strongly secular nature of vipassana is further proved by its acceptance amongst people of all religions, nations, sects and socio-cultural backgrounds. Vipassana courses are taking root in even some of the staunchly sectarian countries. This monument will be an added focus of attraction to visitors and tourists worldwide, who visit our ancient country for its rich cultural traditions and its magnificent knowledge in the spiritual field. The sheer size, grandeur and architectural style of the pagoda itself will be sufficient to gain its entry into tourist maps. Even the tourists, who visit the pagoda, as merely another monument for sight seeing, will get great opportunity to receive the true teachings of the enlightened one, understand their benefits and may be inspired to follow the practical path of vipassana.

                  GLOBALVIPASSANကမၻာ့ဝိပႆနာေစတီေတာ္ျမတ္ၾကီးအတြင္းမွာ                                                          သူငယ္ခ်င္း ေနာင္ေတာ္မ်ားႏွင့္အမွတ္တရ

                          “ကမၻာ႔ ၀ိပႆနာ ေစတီေတာ္ျမတ္ၾကီး” ေရွ့အမွတ္တရ

 သိရီဓမၼာေသာကမင္းတရားၾကီး၏ ေက်ာက္တုိင္နွင့္နည္းတူ အထိမ္းမွတ္ေက်ာက္တုိင္ၾကီးႏွင့္ ဘုရားၾကီး

               “ကမၻာ႔ ၀ိပႆနာ ေစတီေတာ္ျမတ္ၾကီး” ၏အဝင္မုဒ္ဦးေရွ့မွာ အမွတ္တရ

ခ်မ္းသာပါေစ၊ေအးၿငိမ္းပါေစ၊
သံသရာ၀ဋ္ဆင္းရဲမွ..လြတ္ေျမာက္ၾကပါေစ။
ဘ၀တုသဗၺမဂၤလာ  ေရႊျဖဴးေလး

သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူအပုိင္း(၁၀)

အခန္း (၁ဝ)
သီလလမ္း
“ ...... ျပဳသမွ် အမႈတိုင္းဟာ
အမွားကိုတိုက္၊ ေကာင္းမႈကိုတိုးပြားႏိုင္ေစ
ပယင္းပုတီးလံုးတို႔ၾကား၊ ေငြျခည္ျမင္ရသလို
ေကာင္းမႈၾကား ေမတၱာျပေစ ....။”

စတုတၳအမွန္မြန္ (လြတ္ေျမာက္ရာလမ္း) ၏ ဒုတိယလမ္းမႀကီးမွာ “သီလလမ္း”ျဖစ္သည္။ သီလဆိုသည္မွာ ေကာင္းမႈကို ထိန္းသိမ္းျခင္း (တစ္နည္း)မေကာင္းမႈကို ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းျဖစ္သည္။ ဗုဒၶဓမၼလာ အဘိဓမၼာ သေဘာအရ ဝိရတီ ေစတသိက္ဟု ဆိုႏိုင္သည္။ မည္သည့္အရာမ်ားကိုေရွာင္ရမည္နည္းဆိုလွ်င္ “ကိုယ္ျဖင့္ က်ဴးလြန္ေသာ လုပ္မွားကိုင္မွား” (ကာယဒုစရိုက္)ႏွင့္ “ႏႈတ္ျဖင့္က်ဴးလြန္ေသာ ေျပာမွားဆိုမွား (ဝစီဒုစရိုက္)တို႔ကို ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းျဖစ္သည္။

ဤသို႔သဘာဝရွိသည့္ သီလလမ္းတြင္ လမ္းသြယ္သံုးခုပါဝင္သည္။ “ေကာင္းစြာေျပာဆိုျခင္း”(သမၼာဝါစာ)၊ “ေကာင္းစြာျပဳမူ ေဆာင္ရြက္ျခင္း” (သမၼာကမၼႏၲ)ႏွင့္ “ေကာင္းစြာအသက္ေမြးဝမ္းေက်ာင္းျပဳျခင္း” (သမၼာအာဇီဝ) တို႔ျဖစ္သည္။ တစ္နည္းဆိုေသာ္ ဝစီဒုစရိုက္တစ္ပါးႏွင့္ ကာယဒုစရိုက္ႏွစ္ပါးတို႔ကို ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းျဖစ္သည္။ ေျပာရလွ်င္ ဗုဒၶဓမၼ၏ “က်င့္စိတ္ပိုင္းဆုိင္ရာ တန္ဖိုးမ်ား” (ethical value)ျဖစ္ပါသည္။

ဤေနရာတြင္ ဗုဒၶဓမၼ၏ ထူးျခားခ်က္မွာ က်င့္ဝတ္တို႔၏ လာရာႏွင့္ လားရာဟုဆိုႏိုင္ပါလိမ့္မည္။ ဖန္ဆင္းရွင္ အယူအဆကို လက္ခံေသာ ဘာသာေရးမ်ားတြင္ က်င့္ဝတ္သီလမွာ လူ႔အဖဲြ႔အစည္းျပင္ပမွ တန္ခိုးေတာ္ရွင္တစ္ဦးဦး (ဥပမာ-ေဂါ့ဒ္)၏ သတ္မွတ္ျပ႒ာန္းခ်က္ျဖစ္သည္။

အဆိုပါ တန္ခိုးရွင္၏ ေကာင္းခ်ီးမဂၤလာ ရေရးသည္သာ အဓိကရည္မွန္းခ်က္ျဖစ္၍ တန္ဖိုးႏွင့္ ယွဥ္သည္ဟု ေျပာဖို႔ခက္သည္။ ဗုဒၶဓမၼလာ က်င့္ဝတ္သီလမွာ ဤသို႔မဟုတ္။ ဘဝထဲမွာ အေျခခံသည္။ သံသရာခရီးမွလာသည္။ လြတ္ေျမာက္ေရးလမ္းသို႔ ဦးတည္ႏိုင္ေစရန္ လိုအပ္ခ်က္မ်ားျဖစ္သည္။ တန္ဖိုးတစ္ခုသို႔ ရည္ရြယ္ခ်က္ထားေသာ သတ္မွတ္ခ်က္မ်ားဟုဆိုႏုိင္သည္။

ဤသေဘာကို သီလ၏ေၾကာင္းက်ိဳးဆက္တရားတြင္ ေျခရာခံႏိုင္ပါသည္။

- သီလလံုလွ်င္ လိပ္ျပာသန္႔သည္။ စိတ္ၾကည္လင္သည္။ (အဝိပၸဋိသာရ)
- စိတ္ၾကည္လင္လွ်င္ ဝမ္းေျမာက္သည္။ (ပါေမာဇၹ)
- ဝမ္းေျမာက္လွ်င္ ႏွစ္သက္အားရသည္။ (ပီတိ)
- ႏွစ္သက္အားရလွ်င္ ကိုယ္စိတ္ၿငိမ္းေအးသည္။ (ပႆဒၶိ)
- ကိုယ္စိတ္ၿငိမ္းေအးလွ်င္ ကိုယ္စိတ္ခ်မ္းသာသည္။ (သုခ)
- ကိုယ္စိတ္ခ်မ္းသာလွ်င္ စိတ္တည္ၿငိမ္သည္။ (သမာဓိ)
- စိတ္တည္ၿငိမ္လွ်င္ လြတ္ေျမာက္ရာလမ္းသို႔ ဦးတည္ေသာ ဉာဏ္ပညာကိုရသည္။ (ယထာဘူတ ဉာဏဒႆန)

ေျပာရလွ်င္ သီလ၏အက်ိဳးဆက္မွာ နိဗၺာန္မ်က္ေမွာက္ျပဳေရးအထိဟု ဆိုႏိုင္ပါသည္။ သို႔အတြက္ သီလကို “က်င့္ဝတ္တန္ဖိုး”ဟု ဆိုႏိုင္သလို “ကိုယ္က်င့္ အဘိဓမၼာ” ဟူ၍လည္း မွတ္ယူႏိုင္ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

ေကာင္းစြာေျပာဆိုျခင္း

မ်ားေသာအားျဖင့္ လူသည္ မိမိစိတ္ထဲတြင္ ေတြးထင္ယူဆထားသည့္အတိုင္း ေျပာဆိုၾကသည္က မ်ားသည္။ သို႔အတြက္ ေကာင္းစြာႀကံစည္ေတြးေခၚျခင္း၏ ေနာက္တြင္ ေကာင္းစြာေျပာဆိုျခင္းက ကပ္လိုက္တက္ပါသည္။ ဗုဒၶ၏ အလိုအရ ေကာင္းစြာေျပာဆိုျခင္း (သမၼာဝါစာ)ဆိုသည္မွာ “မေကာင္းေသာ အေျပာအဆို” (ဝစီဒုစရိုက္) ေလးမ်ိဳးကိုေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းပင္ ျဖစ္သည္။ ဤသည္တို႔မွာ

   (၁) မမွန္ေသာစကားကို ေျပာဆိုျခင္း (မုသာဝါဒ) (falsehood)
   (၂) ကုန္းေခ်ာ ရန္တိုက္စကားကို ေျပာဆိုျခင္း (ဝိသုဏဝါစာ) (slander)
   (၃) ၾကမ္းတမ္းရိုင္းစိုင္းေသာ စကားကိုေျပာဆိုျခင္း (ဖရုသဝါစာ) (harsh words)
   (၄) အက်ိဳးမရွိ အႏွစ္မပါေသာ စကားကိုေျပာဆိုျခင္း (သမၹပၸလာပ) (gossip) တို႔ျဖစ္သည္။

နံပါတ္ (၁) ဝစီဒုစရိုက္ (မမွန္ေသာစကားကိုေျပာဆိုျခင္း)မွာ အေရးအႀကီးႏွင့္ အေျခခံအက်ဆံုးျဖစ္သည္။ ဤသေဘာကို ဗုဒၶက သူ၏သားေတာ္ ရာဟုလာ ကိုရင္အား ဆံုးမရာတြင္ ဤသို႔ေျပာခဲ့သည္။ “ ရာဟုလာ.....၊ မုသားေျပာဖို႔ မရွက္ေသာသူသည္ ေရအိုးထဲမွ ေရကိုတစ္စက္မက်န္ သြန္ပစ္လိုက္သလို၊ မည္သည့္ကိုယ္က်င့္သီလမွ မရွိေတာ့ေခ်။ မည္သို႔ေသာမေကာင္းမႈကိုမွ် ျပဳလုပ္ရန္ ဝန္မေလးေတာ့ေပ ...” သို႔အတြက္ မမွန္ေသာစကားကို မေျပာဆိုမိေစရန္ “ရိုးသားမႈ” (honesty)ဆိုေသာ က်င့္ဝတ္ႏွင့္ ထိန္းရမည္ဟု ဆိုပါသည္။

နံပါတ္(၂) ဝစီဒုစရိုက္ (ပိသုဏဝါစာ) ကို အက်ယ္အဓိပၸာယ္ ဖြင့္လွ်င္ “ညီညြတ္ခ်စ္ခင္မႈကို ၿပိဳကြဲေစျခင္း” (breaking fellowship) ဟု ဆိုႏိုင္ပါသည္။ ဤသေဘာကို ဗုဒၶက်မ္းဂန္မ်ားတြင္ ဓားသြားႏွင့္ ဥပမာျပဳၾကသည္။ စည္းရံုးညီညြတ္မႈ၊ ခ်စ္ခင္ၾကင္နာမႈတို႔ကို ထိရွေစေသာ အက်င့္ဆိုးျဖစ္ပါသည္။ ဤအက်င့္ဆိုးကို ေရွာင္ၾကဥ္ႏိုင္ရန္ “ခ်စ္ခင္ညီညြတ္မႈကို အေထာက္အကူျပဳရမည္”(must be harmonious)ဟုဆိုပါသည္။

နံပါတ္(၃) ဝစီဒုစရိုက္မွာ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈႏွင့္ယွဥ္၍ မေကာင္းမႈဟု သတ္မွတ္ျခင္းျဖစ္သည္။ မွန္ေသာစကားပင္ျဖစ္ေစ၊ ၾကမ္းတမ္းရိုင္းစိုင္းလွ်င္၊ နားေထာင္ရသူဘက္မွ ႏွစ္လိုဖြယ္ရာ မရွိတတ္ေပ။ သို႔ႏွင့္အမွ် ေျပာသူေရာ နားေထာင္သူအတြက္ပါ အက်ိဳးမ်ားႏိုင္စရာ မရွိ ျဖစ္တတ္သည္။ ဤသေဘာကို “ခါးလွ်င္ နားမဝင္၊ ခ်ိဳမွ နားဝင္လြယ္သည္” ဟု ေလာကနီတိတြင္ ဆံုးမထားသည္။ သို႔အတြက္ ဖရုသဝါစာကို ေရွာင္ႏိုင္ရန္ “ယဥ္ေက်းသိမ္ေမြ႔မႈ” (politeness)ကို ေဆာင္ရမည္ဟု ဆိုပါသည္။

နံပါတ္(၄) ဝစီဒုစရိုက္ (သမၹပၸလာပ)ကို အဂၤလိပ္ေဝါဟာရ gossip ႏွင့္ ဖလွယ္ထားေသာ္လည္း မျပည့္စံုပါ။ အတင္းအဖ်င္း အပါအဝင္ အက်ိဳးမဲ့အႏွစ္မဲ့ စကားအားလ့ုး အက်ံဳးဝင္ပါသည္။  ဤသို႔ ၿပိန္ဖ်င္းေသာ စကားမွာ ေျပာသူေရာ နာသူအတြက္ပါ အက်ိဳးမဲ့ေစ၍ မေကာင္းမႈဟုသတ္မွတ္ ထားျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ဤသေဘာကို “အႏွစ္မဲ့၊ အက်ိဳးမဲ့ စကားအခြန္းတစ္ေထာင္ဘက္ အႏွစ္ရွိ၊ အက်ိဳးရွိေသာ စကားတစ္ခြန္းက ပိုျမတ္၏”ဟု ဓမၼပဒတြင္ ဖြင့္ဆိုထားပါသည္။ သို႔အတြက္ မိမိေျပာစကားတစ္ခြန္းမွာ မိမိအတြက္ေရာ၊ နားေထာင္သူအတြက္ပါ အက်ိဳးမ်ားေစရမည္။ (must be beneficial)ဟု က်င့္ဝတ္သတ္မွတ္ခ်က္ထားျခင္းျဖစ္ပါသည္။

အႏွစ္ခ်ဳပ္ေဖာ္ျပရလွ်င္ ေကာင္းစြာ ေျပာဆိုျခင္းဆိုသည္မွာ...
(၁) ရိုးေျဖာင့္ရမည္ (မွန္တာေျပာရမည္)
(၂) ခ်စ္ခင္ညီညြတ္မႈကို အေထာက္အကူျပဳေစရမည္
(၃) ယဥ္ေက်းသိမ္ေမြ႔ရမည္
(၄) အက်ိဳးရွိေစရမည္ -
ဆိုေသာ ဂုဏ္အင္ေလးရပ္ႏွင့္ ျပည့္စံုသည့္ စကားျဖစ္ပါသည္။

ဤေနရာတြင္ ဗုဒၶ၏ “သမၼာဝါစာ”မွာ “မိတၱဗလဋီကာ”သက္သက္ မဟုတ္သည္ကို သတိခ်ပ္ဖို႔လိုပါလိမ့္မည္။ စင္စစ္ ဗုဒၶအေနႏွင့္ “မွန္-မမွန္”၊ “ႏွစ္လိုဖြယ္ ျဖစ္-မျဖစ္”၊ “အက်ိဳးရွိ-မရွိ”ဆိုေသာ ႏႈန္းစံသံုးရပ္ႏွင့္ ခ်င့္တြက္ၿပီးမွ ေျပာသင့္ေျပာထိုက္ေသာ စကားကို ေရြးခ်ယ္ျခင္းျဖစ္သည္။

ဤစံသံုးခုႏွင့္ ျဖန္႔တြက္လိုက္လွ်င္ စကားေျခာက္ခြန္းမွ် အျပန္႔က်ယ္လာႏိုင္ပါသည္။
(၁)   မွန္သည္၊ ႏွစ္လိုဖြယ္ျဖစ္သည္၊ အက်ိဳးရွိသည္။
(၂)   မွန္သည္၊ ႏွစ္လိုဖြယ္ျဖစ္သည္၊ အက်ိဳးမရွိ။
(၃)   မွန္သည္၊ ႏွစ္လိုဖြယ္မျဖစ္၊ အက်ိဳးရွိသည္။
(၄)   မွန္သည္၊ ႏွစ္လိုဖြယ္မျဖစ္၊ အက်ိဳးမရွိ။
(၅)   မွားသည္၊ ႏွစ္လိုဖြယ္ျဖစ္သည္၊ အက်ိဳးမရွိ။
(၆)   မွားသည္၊ ႏွစ္လိုဖြယ္မျဖစ္၊ အက်ိဳးမရွိ။

ဗုဒၶက နံပါတ္(၁) ႏွင့္ နံပါတ္(၃) ကိုသာ ေျပာသင့္ေျပာထိုက္ေသာစကားဟု ယူဆသည္။ မွန္လည္းမွန္သည္။ အက်ိဳးလည္းရွိမည္ဆိုလွ်င္ ႏွစ္လိုဖြယ္မျဖစ္လည္း၊ ေျပာသင့္ေျပာထိုက္သည္ဟု ယူဆျခင္းမွာ ခ်စ္ျခင္း၊ မုန္းျခင္း၊ ခ်ီးမြမ္းျခင္း၊ ကဲ့ရဲ႕ျခင္း တို႔ကို မတုန္လႈပ္ေသာ ရိုးေျဖာင့္ခိုင္မာသည့္ စိတ္အခံကို ေဖာ္ျပရာ ေရာက္ပါသည္။
သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူ (ေက်ာ္ဝင္)၏စာအုပ္ ဆက္လက္ေရးသားေဖာ္ျပပါမည္ ။

သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူအပုိင္း(၉)အဆက္

အတၱ၏ ေနာက္အဓိပၸာယ္တစ္မ်ိဳးမွာ ပုဂၢလိကဝါဒသေဘာ(individuality)ျဖစ္ပါသည္။ အနတၱ၏ အဓိပၸာယ္တြင္ ဤအခ်က္ကိုမူ ဆန္႔က်င္ဘက္မယူပါ။ ဗုဒၶကိုယ္တိုင္က ပုဂၢလိကအခန္းက႑ကို သမုတိသေဘာႏွင့္လက္ခံထားပါသည္။ ကမၼဥပေဒသလာ “မိမိျပဳသည့္ကံ(အလုပ္)ကိုမိမိကိုယ္တိုင္တာဝန္ယူရမည္” ဆိုသည္မွာ ဤသေဘာပင္ျဖစ္သည္။ ဓမၼပဒတြင္ပါေသာ“အတၱာဟိ အတၱေနာ နာေထာ” (မိမိကိုယ္သာကိုးကြယ္ရာ) ဆိုသည္မွာလည္း ဤသေဘာျဖစ္ပါသည္။ ဗုဒၶက “အတၱ”ကို ျငင္းပယ္သည္ဆိုရာတြင္ အတၱ၏ self အဓိပၸာယ္ႏွင့္ permanent အဓိပၸာယ္တို႔ကိုသာျဖစ္သည္။ individual သေဘာမဟုတ္ဟု နားလည္ရပါသည္။

အတၱတြင္ ေနာက္ထပ္အဓိပၸာယ္တစ္မ်ိဳးရွိပါေသးသည္။ ေရွးေဟာင္းအိႏၵိယဒႆနက္ ဤအဓိပၸာယ္ကို အေျခခံသည္။ “ထာဝရတည္ၿမဲသည့္ ဝိညာဥ္”(eternal spirit)ဟူ၍ ျဖစ္ပါသည္။ ဤအဓိပၸာယ္ကိုမူ ဗုဒၶကျပတ္ျပတ္သားသားျငင္းပယ္ပါသည္။ သို႔အတြက္ ဤသည္ကို ဆန္႔က်င္ဘက္ျပဳလိုက္လွ်င္မူ အနတၱ၏ ေနာက္ထပ္ အဓိပၸာယ္တစ္ခု ရႏိုင္ပါသည္။ အနတၱအျမင္က “ထာဝရတည္ၿမဲသည့္ ဝိညာဥ္” ဆိုသည္ကို လက္မခံပါ။

ၠဤေနရာတြင္ ေရွးေဟာင္း အိႏၵိယ ဒႆနတစ္ခုျဖစ္ေသာ သႆတဒိဠိ အယူအဆကို ျပညႊန္းဖို႔လိုပါလိမ့္မည္။  ဤအယူက “မည္သည့္အခါမွ ေပ်ာက္ျပယ္ ေသဆံုးျခင္းမရွိေသာ ဝိညာဥ္” (immortal soul)ကိုေဟာသည္။ ေသတတ္သည့္ ခႏၶာတြင္ မေသသည့္ဝိညာဥ္ကိန္းေနသည္ဟုယူသည္။ ဤဝိညာဥ္ကိုပင္ အတၱဟုေခၚပါသည္။ အနတၱမွာ ဤသို႔ေသာ အတၱႏွင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္ျဖစ္သည္။ လူေသသည္ႏွင့္ ရုပ္ေရာနာမ္ေရာခ်ဳပ္သြားသည္ျဖစ္ရာ အျမဳေတအတၱ မက်န္ရစ္ဟုေဟာပါသည္။ ဤသည္မွာ အနတၱ၏ ဒုတိယအဓိပၸာယ္ျဖစ္သည္။ မၿမဲသည့္သေဘာ၊အႏွစ္မရွိသည့္သေဘာျဖစ္ပါသည္။ အဂၤလိပ္ဘာသာျဖင့္ “Not permanent” သို႔မဟုတ္ “ No sole”ဟု အနီးစပ္ဆံုး ဘာသာျပန္ႏိုင္ပါလိမ့္မည္။

စင္စစ္ ဗုဒၶ၏ ဘဝႏွင့္ပတ္သက္ေသာ ဖြင့္ဆိုခ်က္ျဖစ္သည့္ လကၡဏာေရးသံုးပါးမွာ တစ္ခုႏွင့္တစ္ခု ဆက္စပ္ေနသည္သာ ျဖစ္ပါသည္။ ဘဝသည္ မၿမဲ (အနိစၥ)၊ ဤသို႔မၿမဲသည့္အတြက္ လိုအင္မျပည့္ (ဒုကၡ)၊ သို႔အတြက္ အစိုးမရႏိုင္(အနတၱ)ဟု ခ်ဳပ္ယူႏိုင္ပါလိမ့္မည္။

အနတၱလကၡဏသုတ္
အနတၱလကၡဏသုတ္မွာ ဓမၼစၾကာတရားအၿပီး ေဟာၾကားေသာ ဗုဒၶ၏ ဒုတိယတရားေတာ္ျဖစ္သည္။ တရားနာပရိသတ္မွာမူ ဓမၼစၾကာေဟာစဥ္ကအတိုင္း အရွင္ေကာ႑ည အမႉးျပဳေသာ တပသီေဟာင္းငါးဦးပင္ျဖစ္သည္။ ယခင္ႏွင့္မတူေတာ့သည္မွာ အနတၱလကၡသုတ္ကို နာယူစဥ္တပသီေဟာင္းမ်ားမွာ ပထမအဆင့္ ဉာဏ္အလင္း (ေသာတာပန္)ရၿပီးသူမ်ားျဖစ္ေနျခင္းပင္။ တစ္နည္းေျပာရလွ်င္ ရင့္က်က္ေသာ ပညာအခံရွိႏွင့္ၿပီဟု ဆိုႏိုင္ပါလိမ့္မည္။ အနတၱ လကၡဏသုတ္ ေဟာၾကားၿပီးေသာ အခါမွ တပသီေဟာင္းငါးဦးလံုး အျမင့္ဆံုးဉာဏ္အလင္း(အရဟတၱ) ရသြားၾကသည္ဟု အမွတ္အသားရွိသည္။

အနတၱလကၡဏသုတ္မွာ ဓမၼစၾကာႏွင့္အၿပိဳင္၊ အထူးအေရးႀကီးေသာ တရားေတာ္ျဖစ္ရာ၊ ဗုဒၶ၏မူလေဟာၾကားခ်က္မ်ားကို အရင္အတိုင္းေလ့လာဖို႔လိုပါလိမ့္မည္။ ယခုစာစုတြင္မူ အဆိုပါသုတ္မွ အေရးအႀကီးဆံုးဟု ယူဆရသည့္ အပိုဒ္ ၄ ပိုဒ္ ကို ထုတ္ႏုတ္ေဖာ္ျပသြားပါမည္။

   (၁)   ရဟန္းတို႔-ရုပ္ခႏၶာသည္ မိမိကုိယ္ပိုင္မဟုတ္ေပ။ အကယ္၍ ရုပ္ခႏၶာမွာမိမိကိုယ္ပိုင္ ျဖစ္ရိုးမွန္လွ်င္ ဒုကၡေဝဒနာတို႔၏ ေရခံေျမခံ မျဖစ္သင့္ပါ။ “ဒီလိုျဖစ္စမ္း၊ ဒီလိုမျဖစ္နဲ႔” စသျဖင့္လည္း အမိန္႔ေပးေစခိုင္း၍ ရဖို႔ေကာင္းပါသည္။ သို႔ေသာ္ ရုပ္ခႏၶာမွာမိမိအလိုသို႔မလိုက္၊ ဒုကၡေဝဒနာတို႔၏ ကိန္းရာတည္ရာသာျဖစ္သည္။ မိမိဆႏၵႏွင့္အစိုးမရ။ သူ႔သေဘာ သူေဆာင္သည္သာ ျဖစ္သည္။ သို႔အတြက္ ရုပ္ခႏၶာသည္ အတၱမဟုတ္၊ အနတၱဟု ဆိုျခင္းျဖစ္သည္။
      (ရုပ္ခႏၶာကဲ့သို႔ပင္ ေဝဒနာ၊ ပညာ၊ သခၤါရ၊ ဝိညာဏ တို႔ကို လည္းဤအတိုင္းပင္ ဆက္ရွင္းသည္)
   (၂)   ရဟန္းတို႔-ရုပ္ခႏၶာသည္ ၿမဲသေလာ၊ မၿမဲသေလာ ...။ မၿမဲပါဘုရား (အနိစၥ)၊ ဤသို႔မၿမဲသည့္အတြက္ ႏွစ္သက္ဖြယ္ဟုဆိုမည္ေလာ၊ မႏွစ္သက္ဖြယ္ဟု ယူမည္ေလာ ..။မႏွစ္သက္ဖြယ္ပါဘုရား(ဒုကၡ)၊ အစိုးလည္းမရ။ ၿမဲလည္းမၿမဲ။ ႏွစ္သက္ဖြယ္ရာလည္း မဟုတ္ပါဘဲႏွင့္ ဤရုပ္ခႏၶာကိုပင္ ငါ့ဟာ၊ သူ႔ဟာ၊ ငါပဲ၊ သူပဲ .. စသျဖင့္ ထင္မွတ္မွားေနၾကသည္မွာ ျဖစ္သင့္ပါသေလာ ..။ မျဖစ္သင့္ပါ ဘုရား။
      (ရုပ္ခႏၶာကဲ့သို႔ပင္ နာမ္ခႏၶာေလးပါးကိုလည္း ဤအတိုင္း ဆက္ရွင္းသည္။)
`   (၃)   ရဟန္းတို႔-အတိတ္ကျဖစ္ခဲ့သည္ ရွိေစ၊ ပစၥဳပၸန္တြင္ ရွိေနဆဲျဖစ္ေစ၊ အနာဂတ္တြင္ရွိလိမ့္မည္ျဖစ္ေစ၊ လူျဖစ္ေစ၊ သတၱဝါျဖစ္ေစ၊ ၾကမ္းသည္ျဖစ္ေစ၊ ႏုသည္ျဖစ္ေစ၊ အဆင့္နိမ့္သည္ျဖစ္ေစ၊ အဆင့္ျမင့္သည္ျဖစ္ေစ၊ အနီးမွာရွိသည္ျဖစ္ေစ၊ အေဝးမွာရွိသည္ျဖစ္ေစ၊ ရုပ္ခႏၶာမွန္လွ်င္ လကၡဏာေရးသံုးပါး (အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱ)ႏွင့္ မကင္း၊ ဤသေဘာအမွန္ကို ထိုးထြင္းသိျမင္လွ်င္ ငါ၊ သူ၊ ငါ့ဟာ၊ သူ႔ဟာ စသျဖင့္ အစြဲရွိေတာ့ မည္မဟုတ္။
      (နာမ္ ခႏၶာေလးပါးကိုလည္း ဤအတိုင္းပင္ ဆက္ရွင္းသည္)။
   (၄)   ဤသို႔ အမွန္အတိုင္း ထိုးထြင္းသိျမင္ၿပီးျဖစ္ေသာ ရဟန္းသည္ ရုပ္ခႏၶာကို မစြဲေတာ့။ ေဝဒနာ၊ သညာ၊ သခၤါရ၊ ဝိညာဏ စေသာ ရုပ္ခႏၶာမ်ားကိုလည္း မစြဲလမ္းေတာ့။       

ဤသို႔မစြဲလမ္းေတာ့သည္ႏွင့္ ရုပ္နာမ္တို႔၏ အစုေဝးခႏၶာငါးပါးအေပၚတပ္မက္ေသာ တဏွာမွ ဖယ္ခြာႏိုင္ခဲ့ၿပီျဖစ္သည္။ ဤသို႔ဖယ္ခြာႏိုင္သည္ႏွင့္ ထိုရဟန္းအတြက္ လြတ္ေျမာက္ေရးလမ္းစ ပြင့္ေပၿပီ။ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳႏိုင္ေတာ့မည္ ျဖစ္ေပသည္။

“တရားရွာ ခႏၶာမွာေတြ႔” ဆိုသည့္ စကားအတုိင္း ဗုဒၶ၏ ဝိပႆနာလမ္းေၾကာင္းမွာ ခႏၶာငါးပါးကို ဉာဏ္ႏွင့္ ဆင္ျခင္႐ႈမွတ္ျခင္း ျဖစ္ေလသည္။ အထက္ပါ စာပိုဒ္ငါးပိုဒ္မွာ အဆိုပါဝိပႆနာ လမ္းေၾကာင္းကို အႏွစ္ခ်ဳပ္ျပထားသည္ဟု ဆိုႏိုင္ပါသည္။

ပထမစာပိုဒ္မွာ အနတၱလကၡဏာသုတ္တြင္ ပါရွိေသာ “ရူပ” ဘိကၡေဝ အနတၱာ” အစခ်ီေသာ စုဏိယပါဠိ (ပါဠိစကားေျပ)ကိုအနီးစပ္ဆံုး ဘာသာျပန္ထားျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ခႏၶာငါးပါးလံုး အနတၱျဖစ္သည္ ဆိုျခင္းကို ရွင္းျပပါသည္။

ဒုတိယစာပိုဒ္မွာ “တံကိ ံမညထ ဘိကၡေဝ၊ ရူပံ နိစၥံ ဝါ အနိစၥံ ဝါတိ  ” အစခ်ီေသာ စုဏိယပါဠိ (ပါဠိစကားေျပ)ျဖစ္ပါသည္။ ခႏၶာငါးပါးေပၚတြင္ လကၡဏာေရးသံုးပါးကို တင္ၾကည့္ျခင္းျဖစ္သည္။

တတိယစာပိုဒ္မွာ “တသၼာတိဟဘိကၡေဝ ယံ ကိဥိၥ ရူပံ အတီတာနာဂတ ပစၥဳပၸႏၷံ ...” အစခ်ီေသာ စုဏိပါဠိ(ပါဠိစကားေျပ)ျဖစ္ပါသည္။ ခႏၶာငါးပါးအေပၚ တဏွာႏွင့္မၾကည့္ဘဲ ပညာႏွင့္ၾကည့္ျမင္ရန္ အသိေပးျခင္းျဖစ္သည္။

စတုတၳစာပိုဒ္မွာ “နိဗၺိႏၵံ ဝိရဇၹတိ” အစခ်ီေသာ စုဏိယပါဠိ (ပါဠိစကားေျပ)ျဖစ္ပါသည္။ ဝိပႆနာ ဉာဏ္စဥ္မ်ားကို အႏွစ္ခ်ဳပ္ေဖာ္ျပထားျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ေျပာရလွ်င္ ဤစာပုဒ္ေလးပုဒ္မွာ အနတၱလကၡဏသုတ္၏ အႏွစ္ခ်ဳပ္ျဖစ္သလို၊ ပထမလမ္းသြယ္“ေကာင္းစြာသိျမင္နားလည္ျခင္း”(သမၼာဒိ႒ိ)ကိုေဖာ္ျပရာလည္းေရာက္ပါသည္။ ဗုဒၶ ဓမၼအလိုအရ အရာရာကို လကၡဏာေရးသံုးပါးျဖင့္ ပိုင္းျခား သိျမင္ျခင္းသည္ပင္ ေကာင္းမြန္မွန္ကန္စြာ သိျမင္နားလည္ျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ေျပာရလွ်င္ ဘဝႏွင့္သံသရာကို ပညာျဖင့္ဆင္ျခင္သိနားလည္ျခင္းဟု ဆိုႏိုင္ေကာင္းမည္ ထင္ပါသည္။

(၂) ေကာင္းစြာ ႀကံစည္ေတြးေခၚျခင္း

ပညာလမ္း၏ ဒုတိယလမ္းသြယ္မွာ “ေကာင္းစြာႀကံစည္ေတြးေခၚျခင္း” (သမၼာသကၤပၸ)ျဖစ္ပါသည္။ ပထမလမ္းသြယ္ (သမၼာ ဒိ႒ိ)ႏွင့္ သမၼာသကၤပၸမွာ မတူပါ။ သမၼာဒိ႒ိက မရွိကိုအရွိအတိုင္း သိျမင္နားလည္ျခင္းျဖစ္သည္။ သမၼာသကၤပၸမွာ အတြင္းစိတ္၏ ေမွ်ာ္မွန္းတမ္းတျခင္းသေဘာျဖစ္ပါသည္။ သို႔ေသာ္ဤႏွစ္ခုမွာ ဆက္စပ္ေနရပါလိမ့္မည္။ စိတ္သည္ လြတ္ထြက္တတ္သည့္ သဘာဝရွိရာ ဤသို႔လြတ္မသြားေစရန္ သမၼာဒိ႒ိကို ႏွလံုးသြင္းေစႏိုင္ဖို႔လိုပါသည္။ တစ္နည္းဆိုလွ်င္ သမၼာသကၤပၸကို သမၼာဒိ႒ိေပၚတြင္ တင္ထားဖို႔ျဖစ္သည္။ ဤသေဘာကို ရည္ရြယ္၍ ဗုဒၶက်မ္းဂန္မ်ားတြင္ သမၼာသကၤပၸကို “အာရံုဆီသို႔မွန္စြာ ေရွ႕႐ႈေစရန္တင္ေပးျခင္း”ဟု အဓိပၸာယ္ဖြင့္ပါသည္။

   ဗုဒၶညႊန္ျပေသာ ေကာင္းစြာႀကံစည္ေတြးေခၚျခင္းမွာ -
   (၁)   ကိုယ္က်ိဳးစြန္႔လႊတ္စိတ္ ( အ- ေလာဘ)
   (၂)   သတၱဝါအားလံုးအေပၚ ျဖန္႕ၾကက္ထားေသာ ေမတၱာစိတ္ ( အ-ေဒါသ )ႏွင့္
   (၃)   သူတစ္ပါးအေပၚ ၾကမ္းၾကဳတ္ရက္စက္သည့္ သေဘာမပါေသာစိတ္ (ဂရုဏာစိတ္)

ဤ စိတ္သံုးမ်ိဳးကို အၿမဲမျပတ္ ႀကံစည္ႏွလံုးသြင္းႏိုင္ဖို႔ ျဖစ္ပါသည္။
         

ပထမစိတ္၊ ကိုယ္က်ိဳးစြန္႔လႊတ္စိတ္ဆိုရာတြင္ ရုပ္ဝတၳဳဆိုင္ရာ အက်ိဳးစီးပြားမ်ားသာမက စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အစြဲအလမ္းမ်ားကိုပါ စြန္႔လႊတ္ဖို႔ရည္ရြယ္သည္။ ဗုဒၶ၏ သံဃာ့အဖဲြ႔အစည္းတြင္ သတ္မွတ္ထားေသာ ဦးျပည္းေခါင္းထံုး၊ ဖန္ရည္ဆိုး၊ သကၤန္း၊ ဆြမ္းတစ္နပ္ စသည္တို႔မွာ ကိုယ္က်ိဳးစြန္႔လႊတ္စိတ္ကို လက္ေတြ႔က်င့္သံုးေစျခင္းျဖစ္သည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ ဤစိတ္မွာရဟန္းသံဃာေတာ္မ်ားအတြက္သာ သတ္မွတ္ထားသည္မဟုတ္ပါ။ လူပုဂၢိဳလ္မ်ားႏွင့္လည္း သက္ဆိုင္ပါသည္။ ဤသေဘာကို -ဓမၼပဒတြင္ ဤသို႔ဖြင့္ဆိုထားသည္။

   မေကာင္းမႈကို ေရွာင္ၾကဥ္သူသည္ “ျဗဟၼာ”(ျမင့္ျမတ္သူ)မည္၏။ နည္းေသာအမွဳကိစၥျဖင့္ ေအးခ်မ္းစြာေနသူသည္ “သာမဏ”(ဧကစာက်င့္သူ)မည္၏။
   ကိေလသာကို ပယ္ခြာထားသူသည္ “ပဗၺဇိတ”(သန္႔စင္သူ)မည္၏။
       

ဒုတိယစိတ္ -  ေမတၱာစိတ္မွာ လူမႈဆက္ဆံေရးတြင္ ႀကံဳေတြ႔ႏိုင္စရာရွိေသာ ပဋိပကၡမ်ားကို ေရွာင္ရွားႏိုင္ရန္ ရည္ရြယ္သည္။ ေဒါသႏွင့္ဆူေဝေနလွ်င္ အမွန္ကိုႏွလံုးသြင္းႏိုင္စရာ မရွိေသာေၾကာင့္ျဖစ္ပါသည္။ တတိယစိတ္ ကရုဏာစိတ္မွာလည္း ဤသေဘာပင္ ျဖစ္ပါသည္။ ဤစိတ္အခံသံုးမ်ိဳးျဖင့္ ႀကံစည္ေနမွသာ ပထမလမ္းသြယ္လာ အျမင္မွန္ကို မ်က္ျခည္မျပတ္ ႏွလံုးသြင္းႏိုင္ပါလိမ့္မည္။ ဤစိတ္အခံသံုးမ်ိဳးကို အျပည့္အဝမဟုတ္လွ်င္ေသာ္မွ၊ မထိုက္အသင့္ ႏွလံုးသြင္းႏိုင္လွ်င္ပင္ အဆင္ေျပေခ်ာေမြ႔ေသာ လူမႈဆက္ဆံေရးဘဝ ရရွိႏိုင္စရာရွိပါသည္။ သို႔အတြက္ ေကာင္းစြာႀကံစည္ေတြးေခၚျခင္းကို “အေပါင္းလကၡဏာ စဥ္းစားနည္း” (positive thinking)ဟု ဆိုႏိုင္လိမ့္မည္ ထင္ပါသည္။
သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူ (ေက်ာ္ဝင္း၏)စာအုပ္ ဆက္လက္ေရးသားေဖာ္ျပပါမည္ ။